Fundamentalismo religioso

(por Ana-María Clasing)

" Do not believe in anything simply because you have heard it. Do not believe in anything simply because it is spoken and rumored by many. Do not believe in anything because it is found written in your religious books. Do not believe in anything merely on the authority of your teachers and elders. Do not believe in traditions because they have been handed down for many generations.
But after observation and analysis, when you find anything that agrees with reason and is conducive to the good and benefit of one and all, then accept it and live up to it."
Siddharta Gautama (The Buddha)

“No creáis en algo simplemente porque lo hayas escuchado. No creáis en algo simplemente porque es lo que se dice o rumorea. No creáis en algo meramente porque está escrito en tus textos religiosos. No creáis en algo simplemente porque proviene de la autoridad de tus maestros o mayores. No creáis en tradiciones por el hecho de que hayan sido trasmitidas por generaciones.
Sin embargo, luego de la observación y el análisis, cuando encuentres algo que concuerde con la razón, que conduzca al bien, al beneficio propio y de los demás, entonces acéptalo y vive de acuerdo.” (Siddharta Gautama,el Buddha)

No es ahora que el budismo se interesa en la razón y en la experiencia en primera persona, estos han sido sus principales fundamentos desde que fueron revelados por el Buddha. Nunca delineadas como un dogma religioso, las enseñanzas del Buddha  han estipulado siempre que: “… lo dirigido al bienestar propio y al de los demás es el examen reflexivo que debemos hacer dentro de nosotros mismos…” (XIV Dalai Lama)

Hoy estos fundamentos cobran mayor importancia en un mundo en donde los ‘fundamentalismos religiosos’  han llevado al ser humano a la práctica de la intolerancia, del odio, la separación, etc.,  perpetrados en nombre de un dios, una religión, una ideología etc.

Un budista se declara budista cuando percibe las enseñanzas  como la  invitación a la reflexión, a la observación y a la contemplación de nuestra propia mente, en donde la experiencia personal logra descubrir naturalmente aquel factor humano que yace en todos nosotros; el amor, la compasión y la bondad amorosa.  

Las etiquetas ‘Budista, Católico, Musulmán, Cristiano, Hinduista, Jainista, Ateísta, etc. deben ser analizadas en profundidad, su conceptuación cuya semántica las ennoblece o degrada dependiendo del lado que se profese dicha o aquella religión, le otorga muchas veces un significado dogmático y sectario. El comprender dentro de cada religión los principios de la empatía, de la compasión y del altruismo y proclamarles por sobre estas etiquetas, sería de gran valor.

El fundamentalismo conlleva consigo siempre una insistencia dogmática y esta es practicada en todos los ámbitos de nuestra vida, muchas veces con la mejor de las intenciones. La insistencia sin embargo, que pudiendo ser una virtud en muchos casos, es una falta de respeto cuando con ella se impone.

Mednagarvar ;un lugar para meditar.

Bloque de Estudio y taller de prácticas del Mindfulness 

(Información al correo:clasamca@gmail.com (092360287)

¿Qué es el Mindfulness?

Se le define como:

 Atención o presencia  plena/ y Conciencia abierta. Estados mentales obtenidos tras un desarrollo gradual de técnicas de meditación y aplicables en todo momento hasta lograr el hábito mental.

Su origen en la historia:

Shamattha= quietud meditativa, desarrollo progresivo  que conduce  al practicante a lograr la  focalización, la concentración y la atención

Vipasshyana= la atención permite la investigación contemplativa, investigar  dentro de nuestra mente y observarla.

Con bases científicas: se logra establecer que la meditación

Conlleva a estados mentales beneficiosos. Se ha constatado la plasticidad de  la mente, la  interdependencia entre la estructura cerebral y la conducta/experiencia.

El propósito: Alcanzar un  estado de atención y experimentar lo que hace la mente mientras lo hace; estar presente con la propia mente en todo momento, en el “aquí” y el “ahora”

Meditación:

1.- la correcta postura.

2.-la respiración

3.- el objeto a observar (interno o externo)

Se asume el estado de mindfulness cuando la mente se habitúa a la atención  plena y  logra una conciencia más abierta  capaz de darse cuenta y tomar consciencia de nosotros mismos y del entorno.

Clases realizadas por Ana-María Clasing/ ver:  www.mednagarvar.blogspot.com

Desarrollar la empatía, aumenta la tolerancia y el respeto

To develop empathy increases tolerance and respect.

(by Ana-María Clasing)

Since our early childhood the responsibility of those who educate us has been of vital importance in the development of our emotional capacities. Compassion and empathy as feelings and sensations expressed by human beings in their behaviours is the result of a learning process  in constant development.

There is no doubt that this has been of general knowledge, specially when we internally know and intuitively recognize that a negative attitude usually come from a previous information within us. Nevertheless today the world seems to be deeply interested in the scientific investigation of human attitudes and behaviours.

The study of empathy for example has been analyzed scientificaly in numerous neurological centers. What happens in our brain when we feel empathy? Scientist try to clarify this quest and keep working on it restlessly.

It is already known that certain zones of the brain seem more stimulated and reflect a greater activity when the person is feeling empathy. This is verified by experiments done with people

who are asked to observe persons who are on the verge of suffering an accident (cutting a finger with an electric saw, or steping on a nail accidentally). Here the most stimulated zones of the brain  of people observing  the imagines, are the zones of pain these stand out intensively. The same happens for our own suffering. From these results, scientists verify that empathy is more like a reflex and as such, it can be developed. (Saint Etienne/ Institut de  neurologie)

The importance of education in the development of empathy is shown at Max Planck Institute/Leibzig, they carry out numerous experiments with children (3 and 5 years old). They are invited to play a game in which  two children (3 years old) receive each one a specific quantity of marbles that they have to deposit in the mouth of a toy mouse. Nevertheless, one child receives five marbles and the other one only one. The boy receiving less marbles complains and feels sad, the other child responds empathically sharing some of his marbles with the sad child.

The same experiment is done with two elder children, (5 years old), here no problem is observed the two children immediately share all the marbles and put them together in the toy mouse. The five year old children had been already educated to share their toys and games by their parents. The obvious conclusion after all these experiments establishes the crucial importance of parental and school education and also points out the huge flexibility in brain zones and states of mind.

To “Create causes and conditions to avoid suffering” (Beyond Religion, ethics for the whole world” H.H.Dalai Lama) is an important aspect in life   and the world begins to understand and realize this, it is also a good reason to read  the Buddhist teachings; they can be very useful and by doing so no religious reductionism is needed just to recognize  the wisdom in them is already a wise act.

The Mahayana Buddhism is always pointing out the power of transformation of our minds and how our thoughts can be directed towards positive mental states. This information is of great value when suffering is approaching us. Today scientists verify these capacities which so clearly concord with  Buddhist teachings. When studying human brains scientists reach out for answers that have already been experienced by wise minds… The contribution is double.

“Desarrollar la empatía, aumenta la tolerancia y el respeto”

(por Ana-María Clasing)

Desde muy pequeños la responsabilidad de quienes nos educan ha sido y es de vital importancia en el desarrollo de nuestras capacidades emocionales. La compasión y la empatía como sentimientos y sensaciones expresadas por los seres humanos a través de sus comportamientos son el resultado de un aprendizaje y de un  constante desarrollo.

Quizás esto es de conocimiento general, especialmente cuando sabemos internamente y declaramos que una actitud negativa proviene casi siempre de alguna información previa. Sin embargo hoy el mundo parece interesarse por primera vez más intensamente en la observación de actitudes y comportamientos humanos indagando en ellos científicamente.

El estudio de la empatía por ejemplo está siendo analizado científicamente en numerosos centros de neurología. ¿Qué sucede en nuestro cerebro cuando sentimos empatía? Es la inquietud que científicos/neurólogos intentan esclarecer día adía. Se sabe que ciertas zonas del cerebro se ven más estimuladas y reflejan  mayor actividad cuando la persona está siendo empática. Esto se ha comprobado en experimentos hechos con  personas a quienes se les muestra una imagen de alguien que está a punto de sufrir un accidente (con una sierra eléctrica se corta un dedo, o  se clava un clavo accidentalmente). Las  zonas del dolor del cerebro de quien observa se agudizan tanto para el sufrimiento ajeno como para el propio las zonas del dolor resaltan luminosamente en RMC. Científicos comprueban a partir de estos resultados que la empatía es más bien  un reflejo y que por lo tanto esta puede ser entrenada y desarrollada. (Saint Etienne Institute de Neurology)  

En cuanto a la importancia de la educación en el desarrollo de la empatía, el Instituto Max Planck/Leibzig lleva a cabo numerosos experimentos con niños de 3 y 5 años. Se les expone a juegos en donde dos niños de 3 años reciben cada uno bolitas que luego deben depositar en la boca de un ratón de juguete. Sin embargo uno de los niños  recibe una bolita y el otro cinco, el niño que ha recibido menos bolitas  reclama y demuestra su tristeza a lo que su compañero responde compartiendo las propias bolitas con él. El mismo experimento se hace con niños de 5 años, aquí el problema no se percibe puesto que los niños juntan todas las bolitas y comparten la tarea de introducirlas en la boca del ratón. Los niños de 5 años habían sido educados ya a su corta edad, para compartir sus juegos. Se concluye luego de todos estos experimentos que la educación de los padres y  de la escuela es crucial.

“Crear las causas y condiciones para evitar el sufrimiento” (“Beyond Religion, ethics for a whole world” H.H.Dalai Lama) es un aprendizaje que el mundo comienza a comprender, por lo que leer sobre las enseñanzas budistas puede ser muy útil sin caer en  un reduccionismo religioso…simplemente reconocer la sabiduría en estas, es de partida  un acto sabio.

En el budismo Mahayana/tibetano se recalca una y otra vez el poder de transformación que tiene nuestra mente y que nuestros pensamientos pueden ser dirigidos hacia procurar estados mentales positivos de incalculable valor a la hora de sufrir. Hoy los científicos verifican estas enseñanzas al escudriñar en los cerebros humanos y alcanzan respuestas que ya han sido experimentadas en mentes sabias por lo que el aporte es doble.

Au nom de  Allah !!

(Ana-Maria Clasing)

Combien de souffrance au nom de  Allah?

Il semble que le terrorisme islamique justifie pleinement ses actions et objectifs au nom de  Allah.

L´idéologie des nouveaux djihadistes, entrainés par l´Etat Islamique (qui aujourd´hui contrôle un territoire identifié géographiquement, d´où se préparent leurs activités) forme á ses jeunes recrues dans un fondamentalisme extrême; l´islam doit s´imposer á n´importe quel prix, sachant que ceux qui ne le suivent pas méritent la mort.

Réinterprétant le coran en cachant intentionnellement ses véritables messages, l´Etat Islamique réalise ses actions de la forme la plus arbitraire. Ces jeunes recrues, beaucoup d´entre eux  éduqués  en Europe, dans de prestigieuses universités, ne s´intéressent á aucune négociation, ni activités politiques ou économiques. Au contraire, ils sont prêts á mourir pour une idéologie qui a été soigneusement incorporée dans leur esprit conscientisé.

Attire l´attention la planification pour organiser les attentats á Paris, les lieux choisis ne représentent aucune importance particulière dans la ville, sinon qu´il s´agissait de tuer n´importe qui, n´importe où, "De toute manière, tous sont des infidèles"!!!... Les actes réalisés sous une certaine forme de "Désordre", qui permet d´amplifier son spectre d´action, mais qui malheureusement réduit toute possibilité de prévention et de sécurité pour la population.

Mais qui sont ces esprits ouverts á recevoir cette information radicale, fondamentaliste, et intolérante? Je me prête á penser que ce sont des personnes qui se sont vus sujet á la peur, á la non intégration, au manque de compassion, au manque d´amour toute leur vie et pour ces raisons ont été capables de développer de profond sentiments de haine.

La haine comme l´amour, sont des sentiments qui se manifestent quand ils sont connus et se créer une familiarité avec ceux-ci. Néanmoins, la manifestation de l´un annule automatiquement la présence de l´autre; "Comme lorsque s´allume la lumière dans une pièce, l´obscurité disparait", de la même manière, la haine et l´amour ne peuvent fonctionner ensemble.

Historiquement, les religions ont toujours professé l´amour, la générosité, la compassion, et donc promouvoir la haine au nom d´une religion représente une grande contradiction.

Sans aucun doute, le défi á venir, et  pas uniquement pour la France, devra compromettre á toute l´humanité, avec l´objectif de se familiariser avec la véritable et sincère compassion, qui va de la main avec le respect.

Ana María Clasing

PUC/Pedagogy-

Diplom.Etudes de Religion UAI

En nombre de Alá!

¿Cuánto sufrimiento en nombre de Alá ? Al parecer el terrorismo islámico justifica plenamente sus  acciones y logros en nombre de Alá. La ideología de los nuevos Yihadistas entrenados por el estado islámico, (quienes hoy poseen un territorio identificado geográficamente, base desde donde preparan sus actividades)  instruyen a los jóvenes reclutas dentro de un fundamentalismo religioso impactante; el Islam debe imponerse a cualquier precio puesto que aquellos que no lo siguen son infieles que merecen la muerte. Reinterpretando el Corán y escondiendo sus verdaderos mensajes, el estado islámico perpetra sus acciones con total arbitrariedad.

Estos jóvenes, muchos de ellos educados en Europa en prestigiosas universidades no se interesan en negociaciones, ni ven sus actividades con objetivos políticos o económicos. Por el contrario, ellos  están preparados para morir  por una ideología que ha sido cuidadosamente incorporada  en sus  mentes concientizadas. Llama la atención  la planificación para llevar a cabo los atentados en Paris, los lugares escogidos no responden a lugares icónicos  en la ciudad, sino más bien se trata de matar en cualquier lugar y a quien sea; …“¡de cualquier forma todos son infieles!”… actos realizados con una suerte de ‘desorden’ que permite ampliar su  espectro de acción, pero que lamentablemente restringe toda posibilidad de  prevención y de seguridad para la población.

Pero ¿qué mentes son aquellas que están abiertas a recibir dicha información  radical, fundamentalista e intolerante?  Me atrevo a decir que son mentes que se han visto sujetas al miedo, a la no inclusión, a la falta de compasión, a la falta de amor toda su vida y  que por lo tanto han sido capaces de desarrollar  profundos sentimientos de odio. 

Tanto el odio como el amor son sentimientos que se manifiestan cuando estos se conocen y cuando se ha creado una familiaridad con estos. Sin embargo, la manifestación de uno anula automáticamente la presencia del otro, ‘así como cuando se enciende la luz en una habitación no habrá  lugar para la oscuridad en la misma’, de la misma manera el odio y el amor no logran funcionar juntos. Históricamente las religiones han estimulado siempre el amor, la benevolencia, la compasión por lo que promover el odio en nombre de una religión es una gran contradicción. Sin duda las tareas futuras, no únicamente para Francia, deberán comprometer a toda la humanidad y el objetivo deberá ser familiarizarnos con la verdadera y sincera compasión de la mano con el respeto.

Ana-María Clasing

La verdad última en el budismo.-

Por Ana Maria Clasing

En el libro “Meditation –Neuroscientific Approaches and Philosophical Implications “Studies in Neuroscience, Consciousness And spirituality” …..(“meditación-alcances neurocientíficos e implicaciones filosóficas. Estudios en neurociencia, consciencia y espiritualidad”), (capítulo XVI), se encuentra un interesante trabajo realizado por Hoyt L.Edge: “¿Nos proporciona la meditación una visión única de la realidad última?, el objetivo ético del budismo.

Hoyt ha sido un practicante budista además de profesor de filosofía sin embargo, y cómo él lo declara :… “cuando filósofos occidentales abordan el tema de la meditación, el camino se vuelve áspero y lleno de peligros.”
¿Porqué razón? “La meditación como experiencia mística ha existido tanto en oriente como en occidente, sin embargo al indagar sobre experiencias meditativas con el fin de identificar de qué se trata, ciertamente esta se topa con obstáculos dentro de la epistemología de ciertos conceptos, que provienen de inalienables y profundos arraigos culturales”, señala.

El cómo percibimos nuestra realidad y a nosotros mismos es el punto de partida de la meditación en su aspecto analítico, que tiene como propósito; 1º lograr un estado mental de tranquilidad y 2º la apertura mental, la tolerancia relacional, el desarrollo de la compasión, y por ende la mejor actitud frente a todo tipo de situaciones.

Hoyt destaca por ejemplo un hecho estudiado sobre la percepción, un simple experimento sobre la percepción de un objeto señala que … "es muy frecuente que un individuo japonés y un norteamericano perciban el mismo objeto de manera diferente. El primero observa el objeto ligado a su entorno y el segundo se enfoca en el objeto aislado.” Es evidente que aquí existe un historial cultural que precede este hecho. Es por ello que en el trabajo de Hoyt cabe la pregunta que se hace al principio de su tesis… ¿nos proporciona la meditación una visión única de la realidad última?….

La erudición budista (Tsongkhapa) dice que Si. La visión única de la realidad última es aquella visión que percibe clara y directamente la relación de las “dos verdades”.
En el budismo se habla de una visión relativa (verdad de convenciones mundanas, de naturalezas empíricas) y de una visión última o (verdad última, de naturaleza ultima). Aunque ambas verdades se dividen en dos naturalezas distintas y estas son percibidas como tal separadas una de la otra, la naturaleza última es la percepción de ambas naturalezas simultáneamente surgidas de una cognición directa y pura, sin obstáculos tales como preconceptos, prejuicios y percepciones impregnadas de subjetividad.
El logro de esta verdad última es un estado de plena consciencia que es capaz de percibir ambas naturalezas y en donde la interdependencia y la impermanencia del objeto juegan un papel importante en este logro.

Pero, ¿qué hacer mientras no se asume ese estado de conciencia, y nuestra existencia y bienestar dependen de nuestras buenas relaciones y estas a su vez de nuestras percepciones directas y sin

obstáculos?
Los maestros y eruditos budistas con extensas trayectorias en el camino de la meditación, nos enseñan que estas visiones (mundana y última) se pueden asumir a través de prácticas meditativas que inducen al análisis de nuestras propias existencias y su conectividad con la existencia de los demás. La percepción última será siempre la misma para todos ( vale decir que se comprenden ambas naturalezas siempre). En el proceso meditativo ésto se va adquiriendo poco a poco… (por ello la práctica se vuelve necesaria). Esta verdad no se impone sino más bien se recibe en profunda meditación y puede hacerlo momento a momento, o solo por algunos instantes hasta que se instala definitivamente; el estado despierto de mindfulness.
Esta verdad siempre albergará lo interdependiente y la comprensión de lo efímero…por lo que se disolverá cualquier preconcepto fijo que nos impida una percepción directa en donde el ‘yo’ y el ‘mío’ son los mayores obstáculos.
¿Cómo surge la compasión en el estado de percepción directa? La compasión por ende, va tomando forma dentro de nuestra mente y de nuestro corazón en la medida que percibimos comprendiendo ambas verdades porque contribuye al desapego de elaboraciones conceptuales, a percibir a los demás y a uno mismo sin intervención de lo emocional y conceptual.

La verdad última en el budismo, la percepción simultánea de ambas naturalezas de toda la existencia, contribuye a la comprensión del término “vacuidad” utilizado y muchas veces mal entendido en el budismo. La meditación nos acerca a la comprensión de nosotros mismos y de nuestro entorno en la medida que vamos alcanzando esta percepción directa.

Enseñanzas de: SS. El XIV D.L., el “Bavanakrama” de Kamalashila, Sonam Thakchoe, “The Two Truths Debate”, “ Iniciaciones de Avalokiteshvara de mil brazos”, “Ten ways of Perception”…

"Visages des Paix / Terres de Sérénité" (Imágenes de países/Tierras de serenidad)

En su más reciente libro"Visages des Paix / Terres de Sérénité" Matthieu Ricard plasma innumerables imágenes que reflejan la vida, la naturaleza y el mundo que ha recorrido como monje budista y peregrino del altruismo.

En entrevista entregada a una cadena de TV francesa, M.Ricard explica como las fotografías han simbolizado siempre momentos, visiones e injusticias del mundo. 

A la pregunta en relación a la imagen, que ha recorrido el mundo del niño refugiado encontrado muerto en las playas de Turquía, M.Ricard señala que esta simbolizará el egoísmo en el mundo.  

Y cuando se le preguntó sobre los refugiados que llegan hoy a Europa, señala que estas situaciones ocurren generadas sobre injusticias y que Europa y el mundo debería recibirlos con los brazos abiertos entendiendo que estos serán las nuevas generaciones del futuro y habitantes de un mismo planeta. "Debemos comprender que los países son formados por habitantes de diferentes regiones y que cuando no existían fronteras, los seres humanos se unían frente a los peligros."

Su nuevo libro "Visages des Paix/ Terres de Sérénité" muestra fotografías históricas de su viaje a Tibet 1985 acompañado de su maestro espiritual (Khientse Rinpoche) como también magníficas fotografías de los Himalayas y de diferentes lugares en el mundo...

M.Ricard insiste en hablar del altruismo, de la preocupación y el cuidado que debemos proporcionarnos mutuamente.  ..."necesitamos demostrar el hecho de que todos estamos en el mismo barco, fundamentalmente interdependiente, y que necesitamos  mejorar nuestro nivel de cooperación y solidaridad..." ..."El 'problema' del altruismo, no es aplicarlo en quienes nos agradan sino que el desafío está en hacerlo con aquellos que consideramos extraños..."

En entrevista  realizada por The Huffington Post / Por Mark Tercek | 22 de julio de 2015 Matthieu Ricard señaló

"Debemos ayudar a la gente a darse cuenta que somos seres humanos que debemos cuidar unos de  los otros y que ellos podrían –y deberían- poner humanidad en sus actividades profesionales. Es posible mostrarles que es una situación donde todos ganan.

Entonces, mi humilde consejo a los ambientalistas sería demostrar y explicar que el altruismo es el único concepto que puede conciliar las necesidades de la economía en un corto plazo, la calidad de vida en un término medio y el medioambiente a largo plazo.

 Haremos todo lo que sea necesario para no transgredir los confines planetarios dentro de los cuales la humanidad y el resto de la biosfera pueden seguir prosperando." prosperando".