domingo, 30 de junio de 2019


Por Ana-María Clasing

“Mindfulness”; un enfoque para superar emociones perturbadoras (kleshas) y el tratamiento homeopático para identificarlas.

El Budismo señala 84.000 mil emociones perturbadoras que interfieren en nuestra existencia, estas son analizadas en profunda meditación introspectiva.
 El Budismo también indica “tres venenos primarios” los cuales son responsables de nuestro sufrimiento.
El deseo o apego, el odio o la aversión, y la ignorancia, esta última referida como la incapacidad de percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y del ‘yo’.

Identificar las emociones aflictivas (sanscrito; kleshas) como uno de los principales obstáculos en la salud de las personas es el primer paso para su curación; técnicas de meditación para transformar dichas emociones completaría la cura. (el Buda de la medicina’)

El 4º principio del sistema de curación homeopática de Samuel Hahnemann; ‘La Teoría del miasma' ayuda a identificar las emociones aflictivas como las causas originales  de las enfermedades-                                                                                                              .(Constituciones miasmáticas).
La meditación basada  en la visualización y  técnicas de respiración son un aporte esencial en los tratamientos homeopáticos.
La meditación para adquirir el estado ‘mindfulness’ ha sido una importante  herramienta para superar  estados emocionales perniciosos en los pacientes. Dichos estados se descubren a través de la observación de los pacientes (iris, pulsos, amnesias)  y de sus respuestas frente a la ingesta de productos homeopáticos altamente  diluidos y potenciados, cuyos relatos en 1era.persona juegan un papel de vital importancia.
El 4º principio, “la teoría del miasma” señala un tratamiento con substancias inmateriales en diluciones infinitesimales (arriba del Nº Loschmidt) las cuales alcanzan estados emocionales profundos en el paciente.  Dicha substancia homeopática diluida y potenciada, permite al paciente y al terapeuta identificar la emoción que lo perturba y así consecuentemente aplicar las prácticas de meditación correspondientes. Tales como, (focalización, concentración, intensidad) mediante la respiración, el uso de la imaginería, forma y luz.
Hahnemann fue consciente de a la existencia de la  infinita variedad de seres humanos y no ponderó únicamente el  sistema de conocimiento clasificatorio basado en entidades nosológicas u organizaciones registradas en “materias médicas”.
Para Hahnemann una simple des-compensación de la “fuerza vital” prolongada en el tiempo y enraizada profundamente, es la causa
del “miasma” el cual se vuelve crónico. Esta des compensación ocurre a niveles orgánicos y  emocionales.

Trabajo presentado en el “Simposio Internacional de Estudios Contemplativos” Berlin 2013 – Boston2014.
www.iscs2014.org (poster-presentation # 2 .-11/01/2014Gloucester room )

Leer más: “Mednagarvar; Elestudio de la experiencia meditativa www.mednagarvar.blogspot.com  Talleres sobre budismo,
prácticas de meditación, herramientas para asumir un estado de atención plena, “mindfulness” .¿porqué meditar?

Author: Ana-María Clasing / clasamca@gmail.com

s r millada  y es gatillada porPedagogogy degree, PUC/Pontificia Universidad Católica de Chile.
‘Heilpraktiker’ Schule für Naturheilkunde GMBH/ München
Postgraduate Diploma on “Health Promotion” medicine faculty Universidad  de Chile.
Postgraduate Diploma in ‘The study of religions’ Universidad Adolfo Ibañez-Chile
Teaches Buddhism, translation of Dharma texts.Received several initiations from
HH the XIV th. Dalai Lama in  Dharamsala/India



lunes, 24 de junio de 2019

El comportamiento frente a la religión.


La psicología de la religión:
por Ana-María Clasing

Nace como una disciplina derivada de la psicología.
En occidente han existido destacados profesionales que se han dedicado al estudio de la ‘psicología de la religión’; Freud, Adler, Jung, Fromm entre otros.
Uno de los objetivos de esta disciplina es el estudio del origen de la actitud frente a la religión y del sentimiento religioso.

Desde la perspectiva de las ´ciencias cognitivas de la religión’ esta se centra en el estudio del pensamiento y comportamiento religioso, empleando como campo de estudio métodos y teorías de un amplio rango de disciplinas, por ej.: psicología evolutiva, inteligencia artificial, antropología cognitiva, neurociencia cognitiva, etc.

Nuestro biólogo y neurocientista chileno Francisco Varela, incursionó también en este campo, otorgándole una especial importancia a la sincronía de la actividad neuronal y su relación con la percepción y los estados de consciencia. Se le denominó neurofenomenología, aplicable a todo tipo de pensamientos y sentimientos, inclusive el religioso.

Es justamente dentro de esta mirada científica que Fco. Varela introduce la importancia de la experiencia en primera persona, la cual puede calar hondo incluso en nuestra energía vital.
Es indudable, y lo dicen también los textos budistas tradicionales, que nuestros sentimientos de los cuales nacen emociones, están en estrecha relación con nuestra percepción y con nuestros estados de consciencia.

A partir de la percepción de un evento traumatizante, por ejemplo, el ser humano puede sentir una tremenda empatía con algo que está ‘más allá’ desconocido, y que solo se explica como un sentimiento profundo de protección, en el cual éste se cobija, naciendo así una devoción hacia ese sentimiento que se ha generado desde la experiencia directa y que muchas veces se ve plasmado en creencias y devociones religiosas a veces fanatizadas.

La experiencia directa en primera persona, sin embargo, debe contemplarse desde el estado de consciencia de quien percibe y comprender que dicho estado está en permanente cambio pero que no depende de un proceso racional, sino vivencial, (Ej.: no asisto más a la iglesia o templo pero sigo teniendo conexión con Dios…) El cambio ha provenido desde la apreciación vivida en 1a. persona frente a una determinada liturgia...







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