viernes, 23 de diciembre de 2016



“Noche Buena”
Por Ana-María Clasing

Todos esperamos y deseamos que esta “noche BUENA” sea una noche buena; una noche de paz,de alegría, de convivencia compartida y es lo que anhelamos para  nuestras familias, amigos y conocidos.
Difícilmente extendemos este deseo a nuestros enemigos. Curioso… puesto que la “noche buena” representa
el nacimiento de un espíritu inmensamente solidario, compasivo y altruista  tanto así que incluso en su esencia
más profunda declara… “poner la otra mejilla”. Evidentemente esto se vuelve hoy una utopía que va en contra
de la realidad…pero ¿cuál realidad? aquella que hemos construido todos y que nos hemos acostumbrado a percibir.
 La realidad del dolor que produce la desconfianza, la falta de atención en el otro, la falta de respeto por el otro,
el egoísmo exacerbado, la codicia, la maldad, la venganza, la aversión, la rabia y el odio. En este ambiente la
“noche buena” tiene poca oportunidad de manifestarse y brillar.
Sin embargo, quizás por algunas horas este 24 en la noche se logre concretar aquella teoría de la acumulación
de energía positiva, que empuja en espiral un sentimiento “bueno” y lo difunde.  Al parecer, históricamente las utopías
tienen fuerza porque la estructura del ser humano tiende a seguir un modelo positivo. El budismo señala que en la medida
que distinguimos la semilla de la individualidad, el "yo" – frágil, pequeña, endeble - tomamos conciencia también  del poder de desarrollo y crecimiento sin límites que este “yo” posee. En este darnos cuenta  percibimos  inevitablemente también las sensaciones dolorosas y el sufrimiento que esto genera. Por esta misma razón, este es el motor que permite que lo “bueno” persista; a mayor sufrimiento,
mayor es el deseo  de  que surjan la bondad, la compasión y el amor.
¡¡Que tengan una muy buena “noche buena”.!!






viernes, 25 de noviembre de 2016

El "concepto" mindfulness...

Por: Ana-María Clasing
Mucho se habla hoy del 'mindfulness'; que es una "técnica meditativa", que es una "manera de meditar" o que es una "tradición espiritual"...
Sin duda que el término se ha prestado para múltiples interpretaciones, trataré de esclarecer que hay de verdad en estos conceptos. Como referencia están los pioneros de este método en occidente, porque el "concepto mindfulness", no su significado literal, nace  por allá en los años 80 en occidente y uno de sus referentes hoy es Jon Kabat-Zinn Ph.D profesor emérito de medicina  de la Universidad de Massachusets facultad de medicina, creador del sistema o método de 'Mindfulness based stress reduction' (MBSR).
Kabat-Zinn señala en primer lugar que:" 'mindfulness' no es una técnica pero que contiene dentro de sí muchas técnicas. 
El término 'mindfulness' puede entenderse simplemente como, y cito: "el realizar o, la toma de conciencia que proviene de una atención sistemática e intencional sobre el momento presente, no enjuiciador y muy  parecido a lo que implica 'volver al hogar' en la experiencia de cada quien: es decir, al momento preciso en que realizamos que estamos vivos."

Mindfulness es un proceso y una búsqueda de sí mismo, una toma de consciencia, comenzando por darnos cuenta de que no sabemos todo ya es un proceso difícil, el darnos cuenta sin embargo, confirma  en sí mismo el uso del mindfulness.

La meditación o contemplación son herramientas útiles para alcanzar y desarrollar este hábito tan perdido en nuestros tiempos en que todo, está 'allá afuera'.

El término mindfulness no pertenece ni es propiedad exclusiva de algunas corrientes espirituales (sin desmedro de que muchas de estas corrientes desarrollan estas prácticas), el mindfulness o el estar atento o el aplicar la 'atención plena', no segregaes una habilidad en todos los seres humanos, todos experimentamos momentos alegres y positivos pero también negativos en la vida y el experimentarlos tomando conciencia de estos en el momento que ocurren, implica desde ya el uso del 'mindfulness'. 
El término no debe  identificarse exclusivamente con alguna corriente religiosa o con alguna medicina milagrosa, por el contrario 'mindfulness' es un "concepto" en constante proceso no tiene identidad intrínseca.
Ayudarnos a conocernos mejor evidentemente influirá en nuestras relaciones y comportamientos y en nuestro bienestar en general.

viernes, 11 de noviembre de 2016

“Mindfulness”; un enfoque para superar emociones perturbadoras (kleshas) y el trtamiento homeopático para identificarlas.


El Budismo señala 84.000 mil emociones perturbadoras o 'aflictivas' que interfieren en nuestra existencia y son analizadas en profunda meditación introspectiva. El Budismo indica también la existencia de“tres venenos primarios” los cuales son responsables de nuestro sufrimiento, estos son: 1ºel deseo o el apego, 2ºel odio o la aversión, y 3ºla ignorancia referida  esta última como la incapacidad de percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y del 'yo'. 


Identificar las emociones aflictivas (sanscrito; kleshas) como uno de los principales obstáculos que intervienen en la salud de las personas es el primer paso para su curación; la meditación para transformar dichas emociones completaría dicha sanación

El 4º principio del sistema de curación homeopática de Samuel Hahnemann; ‘La Teoría del miasma'. ayuda a identificar las emociones aflictivas como las causas originales de las enfermedades  (constituciones 'miasmáticas')



La meditación basada  en la visualización y  técnicas de respiración son un aporte esencial en los tratamientos homeopáticos cuando hemos identificado a través de las constituciones homeopáticas las emociones que las constituyen.

La meditación para adquirir el estado de ‘mindfulness’ ha sido una importante  herramienta para superar  estados emocionales perniciosos en los pacientes. Dichos estados se descubren a través de la observación de los pacientes (constituciones de iris, pulsos, anamnesis) y la ingesta de remedios homeopáticos constitucionales, que luego cada
paciente descubre en la introspección a través de las prácticas meditativas 

Consciente  de la existencia de la  infinita variedad de seres humanos, Hahnemann  no ponderó únicamente el  sistema de conocimiento clasificatorio basado en entidades nosológicas u organizaciones registradas en “materias médicas”.
Sin no que para Hahnemann una simple descompensación de la “fuerza vital” prolongada en el tiempo y enraizada profundamente, es la causa
del “miasma”. Esta descompensación ocurre a niveles orgánicos y  emocionales.

Trabajo presentado por Ana-María Clasing en el “Simposio Internacional de Estudios Contemplativos”  Mind &Life Denver 2012,- Berlin 2013 Boston2014,- Chiemsee/Alemania 2016,(www.mindandlife.org) 

Leer más: “Mednagarvar; un lugar para meditar”
www.mednagarvar.blogspot.com
El estudio de la experiencia meditativa. Talleres de meditación

prácticas de meditación, herramientas para asumir un estado de atención plena, “mindfulness” El estar atentos a nosotros mismos.          ¿Porqué meditar? 

sábado, 5 de noviembre de 2016

La Meditación como herramienta para identificar emociones aflictivas.



Talleres de meditación.
Donde:  Centro “Mednagarvar; un lugar para meditar”
Información:mednagarvar@gmail.com (992360287)

El ‘mindfulness’= meditación que conlleva a un estado de consciencia más atenta. Aparece ligado al budismo puesto que sus prácticas se originaron en las tierras del Buda, India (Kamalashila S.VIIIa.d.)  e inclusive anteriormente en períodos pre-arios y arios

Hoy  la meditación ‘mindfulness’ es aplicada  en todos los ámbitos,  por seguidores de diferentes caminos espirituales y por personas laicas en general. Sus beneficios son transversales, en educación, medicina, psicología, relaciones humanas… entre otros.

Se trata de aprender a meditar con un propósito muy claro y este es…
“Conseguir un estado de calma mental, acusar recibo de nuestro entorno, tomar conciencia de este y de nosotros mismos;  al hacerlo aparecen naturalmente  estados de compasión y de empatía hacia nuestro cuerpo y mente.”

Profesora: Ana-María Clasing

Instructora de meditación, Iniciada en India bajo las enseñanzas de maestros calificados. XIV Dalai Lama ,XXXVII Drikung Kyabgon Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen (1998-2013)
Participación en retiros y simposios Mind & Life( European Symposium for Contemplative  Studies’-
Denver 2012, Berlin 2013, Boston 2014, Chiemsee/Alemania 2016. 
Talleres de meditación con Matthieu Ricard, Jon Kabat-Zinn, Joan Halifax, John Dunne    

Pedagogía PUC. Stgo.Chile.(1968-1974)
Medicina alternativa (Heilpraktiker)München.(1985-19888)
Promoción de salud y Anatofisiología (escuela de medicina sede Condell/stgoU.de Chile(1989-1992)
Estudios de budismo Dharamsala/India (1998-2013)
Diplomado UAI-(sede Ptde.Errázuriz/Stgo) “El estudio de las religiones”(2005)




lunes, 17 de octubre de 2016

¿Es la meditación la clave para un mejor acceso al conocimiento?


Por Ana-María Clasing
(reflexiones)

¿Qué ocurre cuando meditamos?

Esta es una pregunta interesante que hoy está siendo investigada por muchos científicos que realizan estudios sobre la meditación. Algunos de los resultados que comienzan a surgir y que no dejan de sorprender, son los cambios en las capacidades cerebrales y mentales que  estos estados generan. Las conexiones neuronales han demostrado su capacidad de extenderse, profundizarse, moverse y de otorgar mayores capacidades en el campo de la cognición, de la percepción y de la memoria (la neuroplasticidad).

Demostrando también algunos resultados biológicos como  la activación de determinadas áreas cerebrales a través de Resonancia Magnética Funcional, TAC, PET,EEG computarizada. Cambios en la regulación del SNA (Sistema nervioso autónomo) con un predominio del parasimpático; resistencia eléctrica de la piel, actividad de la fibra muscular midiendo el ácido láctico en la sangre, sistema cardiorespiratorio, aparato digestivo. El predominio del sistema parasimpático es una de las características importantes que surge  de la meditación y que puede contrarrestar los efectos del estrés sobre los sistemas cardiovascular, respiratorio, la psiquis, aparato digestivo, piel, SNC (Sistema nervioso central) etc. (Symposium 2012/Denver).

La pregunta que arriba se hace entonces es relevante y otorga todo un nuevo campo en la investigación científica, además de validar en occidente una práctica conocida y practicada en oriente hace milenios.

¿De qué modo  la meditación refleja la experiencia directa del practicante y la valida? Esto es lo que ha interesado en oriente y esta es  la pregunta que allí se hace.
 La meditación es capaz de transformar estados mentales aflictivos en calma mental.

Ambas inquietudes (la occidental y oriental) reflejan un interés en la meditación y una constatación de los beneficios de ésta respectivamente.
Dentro de las “técnicas meditativas” están las meditaciones que nos proporcionan una natural calma mental, calma de la  aborágine  de pensamientos que invaden nuestra mente constantemente; lo cual  no es un “pensar en nada”, sino más bien un observar el flujo de pensamientos ‘in situ’ verificando  sus características cambiantes constantemente.
Están las  meditaciones analíticas que  han sido origen y motivo del  conocimiento en la historia de la humanidad, el conocimiento del uso de los metales y de las primeras herramientas entre la edad de bronce y de hierro por ejemplo, fueron fruto de una contemplación exhaustiva que precisó de una atención plena y de un desarrollo mental adquirido mediante una  meditación analítica, focalizada y concentrada en el objeto escogido. 
Este tipo de meditación es aquel que se realiza con una intención determinada y con un objetivo muy preciso, conocer lo desconocido y transformar lo ingrato, en ambos casos la mente es dirigida y anclada.
La meditación analítica sin embargo, necesita de una calma mental previa, de lo contrario no siempre nos llevará a conseguir nuestros objetivos, el ejemplo más concreto lo otorgan las meditaciones que analizan las emociones que nos afligen y que queremos transformar, una vez que las hemos identificado.

Surgen aquí inquietudes tales como ¿somos capaces de identificarlas? ¿Tomamos conciencia de estas?... Allí están la calma mental que se debe desarrollar también mediante un tipo de meditación específica. Una mente dispersa no será capaz de tomar conciencia  ni de transformar nada.

Mi experiencia en el norte de India durante muchos años me reveló la sabiduría de aquel que tiene la paciencia para esperar por los efectos beneficiosos que otorga  la meditación, la paciencia y la perseverancia en la práctica meditativa. El estrés interno que nos distingue a muchos occidentales y  en donde se exigen  resultados rápidos evidentes, se desvanecen en la práctica de la paciencia que surge como resultado en  la meditación y se convierte en requisito del actuar diario.

Cuando un maestro de la meditación, (me refiero a alguien con “muchas horas de vuelo” en esta práctica) nos recalca que debes sentarte y esperar que tu mente se tranquilice, lo que nos está diciendo es que la calma llegará en la medida que nos alejamos de aquel persistente  pensamiento en el ‘yo’. Y que en la medida que nuestros objetivos en la meditación cambian de dirección, que nuestra atención se sitúa más hacia la interdependencia con el entorno, con los demás, y con nuestra propia interdependencia,  ( ‘cada partícula contiene toda la información del universo’ ‘Mahabarata’ ) …la calma interna llega. Es entonces que con esta mente calmada y no apegada logramos observar nuestras propias emociones, sin juzgarlas, sin etiquetarlas, contemplándolas libremente, logrando así transformarlas cuando éstas nos afligen.   

Ambos tipos de meditación, (la calma mental y la analítica) son necesarios, lo analítico comenzará siempre en una mente tranquila, una mente calma que pueda llevarnos a la claridad del análisis y del conocimiento.

Sócrates solía pasar horas meditando en una idea, e incluso padecía de ‘interferencias’ que él denominaba  ‘el demonio’. El ‘demonio’ de Sócrates podría referirse comparativamente en los estudios del budismo  a las emociones  aflictivas que perturban nuestra mente. El acceso al conocimiento puede verse limitado  por las emociones aflictivas,  a las que el budismo alude como  84.000 y cuyos efectos perturbadores limitan el acceso al conocimiento.

La experiencia directa adquirida durante la meditación logra distinguir entre ‘lo que conocemos y cómo lo conocemos’, distinguir aquella emoción aflictiva que ‘aflige’ al practicante requiere reconocer la divergencia en áreas tales como el rol que tiene el esfuerzo aplicado en la práctica meditativa, la memoria y el análisis racional.

Durante la práctica meditativa se toma conciencia de estos estados y se comienza así el recorrido para solucionarlos.
Estos estados perturbadores, si no son  analizados,  serían los responsables del  difícil acceso al conocimiento,  porque no nos permiten percibir equilibrada y nítidamente el entorno ni a nosotros mismos.  Desde el punto de vista científico y en relación a la cognición se realizan hoy trabajos en el entrenamiento de la memoria utilizando técnicas meditativas como la neuro-imaginación en pacientes con Alzheimer (Phd. Gael Chételat-Inserm,Universidad Caen/Francia.) por ejemplo. 

El conocimiento no se adquiere lentamente en el  tiempo dicen  los maestros de la meditación, únicamente es necesario proveernos de una mente  calma y es allí  donde el conocimiento puede encontrar  refugio fácil y rápidamente.


Dentro del conocimiento fisiológico en la medicina, la autofagia; (genes especiales de limpieza celular que nuestro propio organismo produce) está el descubrimiento más reciente a nivel científico (Nobel de ciencia 2016). Somos capaces como organismos vivos avanzados de limpiar, reciclar y transformar elementos tóxicos dentro de nuestros organismos. Esta función, que hoy se descubre en su más detallada performance  forma parte del conocimiento interno del cuerpo  humano y del conocimiento externo que hacemos como especie humana, que de acuerdo a las  filosofías orientales únicamente hay que develar.

domingo, 4 de septiembre de 2016

“Desde la Plasticidad Fisiológica hacia Cambios Sociales”

Seminario/Retiro de verano ESRI, Chiemsee-Alemania
ESRI (European Summer Research Institute) Instituto de investigación Europeo de verano (ESRI en sus siglas en inglés)
“Desde la Plasticidad Fisiológica hacia Cambios Sociales” Chiemsee - Alemania 22- 28 de Agosto 2016

Llevar nuestra  atención plena al momento de la experiencia no es tarea fácil… y menos aún tomar consciencia de ello. Sin embargo, el ´mindfulness’ o prácticas de atención plena nos proporcionan  un registro consciente de nuestros pensamientos, emociones, sensaciones y  experiencias, logrando así realizar la plasticidad de nuestros factores mentales.
En la semana que recién termina  (22/08 al 28/08 2016) tuve la oportunidad de compartir con alrededor de 225 participantes de 23 países una experiencia notable en relación al ‘mindfulness’. Se trata del Seminario/retiro  realizado por el Instituto ‘Mind & Life Europe’  en el idílico lugar del sur de Alemania ‘Chiemsee/Fraueninsel´.
La pequeña isla albergó otrora a novicias de la congregación benedictina en un convento que data del S.IX… hoy solo quedan 30 novicias que  con estricta devoción cumplen sus votos y una madre superiora, ‘Sister Scolástica’ quien con ferviente ánimo lidera el convento y organiza a sus visitantes, demostrando un espíritu abierto y de  respeto hacia todos los pensamientos.

El convento ha debido utilizar parte de sus habitaciones y espacio para diferentes eventos laicos y religiosos. Así es como este año  se ha realizado  nuevamente en este maravilloso y mágico  lugar, el retiro sobre ‘Mindfulness’ organizado  por ‘Mind & Life Europe’
La participación de quienes integraron este evento, así como los temas tratados  sorprende  por su alto nivel académico, en donde la neurociencia, la biología, la educación, la salud  y los contemplativos  jugaron un rol destacado. En todos estos ámbitos la motivación central radicó en  manifestar la importancia del estudio de la consciencia. El registro consciente de nuestras experiencias, ¿Cuándo sucede?, ¿cómo sucede?,  ¿porqué sucede? Y ¿Cuáles son sus implicancias en nuestras relaciones con nosotros mismos y con los demás? Desarrollando ampliamente estas inquietudes el seminario contó con destacados participantes. (John Dunne; erudito filósofo y contemplativo en humanidades U. Harvard. Iroise Dumontheil ;ciencias cognoscitivas dentro del Depto. de psicología de la  universidad de Londres, UK, Gael Chetelat U. de Caen /Francia. Boris Bornemann Max Planck Institute Leibzig. Anne Boeckler-Raevttig U.de wurzburg/Alemania. Jamie Bristow director Mindfulness Iniciative UK. Philipp Kanske Max Planck Institute/Leibzig. Maurizio Meloni autor de (‘Política biológica, Ciencia y valores Sociales en la Herencia Humana.Herencia desde la Eugenética a la Epigenética’).Torkel Klingberg, Karolinska Institute Stockholm/Suecia. Johannes Narbeshuber, ‘the mindful organization’ Salzburg/Austria. Ulrich Ott cientista investigador U.Justus-Liebig Giesen / Alemania.Sander Tideman escuela de negocios U. de Netherlands. Amy Cohen de Varela psicóloga clínica en terapia  psicodinámica y filosofía Francia.
Algunos de los temas tratados en ‘poster presentations’:
“EEG microstate characteristics of different states within one meditative practice.” By Patricia Milz
“Neurofeedback training for Parkinson’s disease” by Ingrid Philippens
“Towards a CERN-inspired Collaboration Infrastructure for contemplative Studies” by Wolfgang Lukas
“Should the concepts of Compassion and Empathy be included in the Formal Training of Psychiatrists? By Anna Ludvigsen
Emotional regulation EEG” by Raphael Guex
“Meditation reduces complex amplitude fluctuations of Neuronal oscillations” by Mona Irrmischer, Simon J. Houtman, Huibert D.Mansvelder, Michael Tremmel, Ulrich Ott, Klaus Linkenkaer-Hansen.
Department of Integrative Neurophysiology, Center for Neurogenomics & Cognitive Research (CNCR), Neuroscience Campus Amsterdam (NCA) Vu Amsterdam Netherlands.
Bender Institute of Neuroimaging (BION), Justus Liebig University Giessen, Giessen-Germany.
Estudios probados sobre los beneficios del ‘mindfulness’ en pacientes con déficit atencional, con Alzheimer, con la enfermedad de Parkinson fueron algunas de las investigaciones presentadas.
Algunos temas en el campo de los contemplativos:
“Slow down the movement to speed up the change of self-consciousness? Time perception and contemplative practice” by Coline Jouffineau
“Mindfulness a meditational approach to overcome ‘afflictive emotions’(kleshas) and the homeopathic treatment to identify them” by Ana-María Clasing
Las practicas del mindfulness llevadas a cabo por contemplativos en este seminario lograron sus propósitos y demostraron  efectos concluyentes  sobre el análisis de las emociones, logrando interesar profundamente a los participantes. Tanto médicos, economistas, abogados, empresarios y terapeutas se unieron  espontáneamente  con el objetivo común de ‘tomar consciencia’  de nuestras experiencias y conductas  a través de la contemplación, meditación e interiorización. 
Experimentar  a través de la atención, ‘lo que la mente  hace en el momento que lo hace’  fue el leitmotiv de este retiro.
Participantes de diferentes países y culturas lograron compartir diálogos intercambiando ideas y estudios  en cada especialidad. El respeto y la no imposición lograron que el seminario se llevara a cabo respetando horarios, reglamentos del lugar sin alterar su proceso, demostrando así que la unión en diversidad es posible.




miércoles, 29 de junio de 2016

Plasticidad y cambio....

"Plasticity and Change in Science and Society" 
Plasticidad y cambio en la ciencia y en la sociedad".

www.mindandlife.org

El Instituto Mind & Life y su programación de eventos en Europa realizará en Agosto próximo un seminario (cuasi retiro) sobre resultados y bondades de la meditación ‘mindfulness’. 


Mind & Life Europe es parte integral de una estrategia global para construir y apoyar ciencias contemplativas y estudios contemplativos a un nivel internacional e interdisciplinario. 


 ‘Mind & Life Europa’ tiene como objetivo expandir iniciativas en prácticas contemplativas en dentro de Europa y facilitar el diálogo entre las diferentes ramas de la ciencia, tales como la neurociencia , la medicina, psicología, filosofía y tradiciones contemplativas del mundo. Con estas iniciativas las investigaciones en los campos arriba mencionados se motivan y se facilitan.

‘Mind & Life Europa’ realizó su primer encuentro en la ciudad de Zurich, en Abril de 2010 con el tema “ Altruismo y Compasión en Sistemas Económicos”. En Octubre 2013 Mind & Life Europa realizó el “1er. Simposio sobre Estudios Contemplativos” en Berlin. En Agosto 2014, Mind & Life Europa realizo el 1er. “Instituto de Investigación Europeo de Verano” y en Diciembre de ese mismo año ESRI entrego los “premios Varela” de Europa.

ESRI (su sigla en inglés: European Summer Research Institute) ‘Instituto de Investigación Europeo de verano’ es un evento anual que reúne alrededor de 120 científicos y practicantes en un especial lugar de retiro en la isla Chiemsee/Alemania.

ESRI 2016 enfatizara el tema “Entrenamiento Contemplativo: desde la plasticidad fisiológica a los cambios sociales”. Implementando investigaciones dentro de la ciencia y las humanidades, incluyendo la neurociencia, la psicología, la psicología clínica, la antropología, la filosofía, la religión y los estudios contemplativos. ESRI investigará procesos de cambio derivados de entrenamientos mentales practicados en las tradiciones contemplativas. Será una mirada a los cambios ocurridos especialmente a niveles fisiológicos, en términos de la neuroplasticidad y de la epigenética, pero también en términos de las filosofías de cambio, períodos de cambios críticos de la vida, y cambios sociales incluyendo trabajos de apoyo sobre ‘mindfulness’ y compasión en el campo de la educación, de lo laboral y en contextos institucionales. Sus participantes contarán con el apoyo de expertos científicos y practicantes de prácticas contemplativas

viernes, 10 de junio de 2016


                                                        Lunes 13 al Viernes 17 de Junio 2016.
El Centro Cultural de Paine presentará una muestra de pinturas religiosas tibetanas; Tangkhas
Programa:
Martes 14 y Jueves 16 presentación guiada a Colegios de la región de Paine.
Miercoles 15 , 18:00hrs. tendrá lugar una charla introductoria sobre el origen de estas pinturas y su relación con el budismo.

www.centroculturaldepaine.cl/index.php/exposiciones





La exhibición de estas Tangkhas pretende ser  una contribución al conocimiento de culturas ancestrales que además de su detallada calidad artística tienen una importancia en la práctica del budismo hasta hoy. Es el magnífico trabajo desplegado por  artistas tibetanos, laicos y monjes devotos.

Centro Cultural de Paine,

 Av. 18 de Septiembre  39 /Paine RM
www.centroculturaldepaine.cl/index.php/exposiciones

martes, 10 de mayo de 2016

Un "Atlas de Las Emociones"que no únicamente refleja su importancia práctica...sino que también la importancia de sus  implicancias en el trabajo de las emociones, en la toma de consciencia de estas, su desarrollo y estudio dentro del auto-conocimiento y de la interacción con los demás. Basados en estadísticas de experiencias conductuales y sabiduría.

¿Paz Interior? El Dalai Lama Hizo Un Sitio Web Para Eso
The New York Times | 6 de mayo de 2016
Rochester, Minnesota  - El Dalai Lama, que ha predicado incansablemente la paz interior mientras reprende a las personas por sus modos egoístas y materialistas, ha encargado a científicos una noble misión: ayudar a convertir a las audiencias seculares,  en humanos más autoconscientes  y compasivos.
Esa es, por supuesto, una tarea nada fácil. Por eso el Dalai Lama ordenó algo con un gran nombre que combine con su gran ambición: un completo Atlas de las Emociones que ayude a más de los siete billones de personas del planeta a navegar la ciénaga de sus sentimientos para obtener paz y felicidad.
“Es mi deber publicar tal trabajo,” dijo el Dalai Lama.
Para crear este “mapa de la mente,” como él lo ha llamado, el Dalai Lama contactó a una fuente de Hollywood que estaba acostumbrada a los trabajos sobre la psique humana. http://atlasofemotions.com/
Específicamente, él encargó a su buen amigo Paul Ekman, -un psicólogo que ayudó como consultor a los creadores de Inside Out (conocida en español como Intensa-Mente) de Pixar, un film animado que relata lo que ocurre dentro de la cabeza de una niña-  realizar el mapa de la gama de sentimientos humanos. El Dr.Ekman condensó las cinco emociones básicas descriptas en la película, desde la ira al placer.
La hija del Dr.Ekman, Eve, también psicóloga, trabajo sobre el proyecto, con el objetivo de producir una guía interactiva de las emociones humanas que alguien con una conexión a Internet pueda estudiar en una búsqueda de autoconocimiento, calma y acción constructiva.
 “Nosotros tenemos, por naturaleza o biológicamente, emociones destructivas, pero también constructivas,” dijo el Dalai Lama. “La gente debería poner más atención a lo interno, desde el nivel de jardín de infantes hasta la universidad. Esto no es sólo por conocimiento, si no en orden de crear un ser humano feliz. Familia feliz, comunidad feliz y finalmente, humanidad feliz.”

El Dr. Ekman recuerda que el Dalai Lama le dijo: “Cuando quisimos conocer el Nuevo Mundo, necesitamos un mapa. Por eso haga un mapa de las emociones así podemos conseguir un estado de calma.”
Como primer paso, el Dr. Ekman condujo una encuesta a 149 científicos (científicos de las emociones, neurocientíficos y psicólogos que son líderes en sus campos) para ver dónde había consenso sobre la naturaleza de las emociones, los humores o estados que ellas producen, y áreas relacionadas.
Basado en la encuesta, el Dr. Ekman concluyó que hay cinco categorías amplias de emociones –la ira, el miedo, la aversión, la tristeza y el placer- y que cada una tenía un elaborado subgrupo de estados emocionales, desencadenantes, acciones y estados de ánimo. Él llevó estas investigaciones a una firma de cartografía y visualización de la información, Stamen, para describirlas en un modo visual y esperó que también útil.
 “Si no es divertido, es un fracaso,” dijo el Dr. Ekman. “Tiene que ser divertido para que la gente lo use.”
El fundador de Stamen, Erin Rodenbeck, ha creado visualizaciones para Google, Facebook y MTV, así como mapas que muestran el cambio climático y el crecimiento de los océanos. Pero dijo que el Atlas fue el proyecto más desafiante en el que había trabajado porque “fue construido alrededor del conocimiento y la sabiduría en lugar de datos.”
No es de extrañar que fuera difícil conseguir que los científicos alcanzaran un entendimiento unificado de las emociones humanas.
Dacher Keltner, un profesor de psicología de la Universidad de California, Berkeley, también aconsejó a Pixar sobre la creación y representación de los caracteres emocionales para Inside Out (Intensa-Mente). Él ha aconsejado también a Facebook sobre los emoticones.
Aunque el Dr. Keltner tomó parte en la encuesta de Ekman, los dos no están en completo acuerdo sobre el número de emociones centrales. Sin embargo, el Dr. Keltner dijo que veía el proyecto como un buen paso.
“Las preguntas de la encuesta podrían haber permitido más áreas grises,” dijo. “Pero es importante evaluar el consenso científico en el campo.”
El Dr. Ekman enfatizó que el Atlas no es un trabajo científico pensado para la revisión de colegas.
 “Es una visualización de lo que creemos que se ha aprendido de estudios científicos,” dijo. “Es un proceso transformador, un trabajo de explicación.”
El Dalai Lama quiere a la religión fuera de esto.
“Si nosotros vemos este trabajo de investigación como dependiente de la creencia religiosa o la tradición, entonces automáticamente se vuelve limitado,” dijo. “Incluso si le rezas a Dios, o a Buda, emocionalmente es muy lindo, muy bueno. Pero nosotros hemos creado cada problema. Por eso creo que incluso Dios o Buda no pueden hacer mucho.”
El Dalai Lama dijo que esperaba que el Atlas pueda ser una herramienta para cultivar el bien en el mundo,  al derrotar al mal en nosotros.
 “En última instancia, nuestra emoción es la verdadera agitadora,” dijo. “Tenemos que conocer la naturaleza de esa enemiga.”
El Dalai Lama dijo que él había sido alentado por la reacción del presidente Obama hacia el proyecto, cuando se lo comentó en India.
“Obama parece, creo, mostrar más interés hacia nuestros valores internos,” dijo. “En el pasado, la compasión era como una señal de debilidad, y la ira  una señal de poder, una señal de fuerza. La naturaleza humana básica es más compasiva. Esa es la base verdadera de nuestra esperanza.”
Aunque está entusiasmado con el Atlas, el Dalai Lama de 80 años probablemente no hará clic en el sitio interactivo. Él se siente mucho más cómodo al pasar las páginas impresas de una versión que fue hecha por encargo para él.
“La tecnología es para mi próximo cuerpo,” bromeó una vez con los investigadores.- 


jueves, 28 de abril de 2016

 Mednagarvar; un lugar para meditar

IIº. Taller 2016;  Mindfulness;  Mayo/Junio

Mednagarvar ha realizado talleres de meditación desde 2013, basados en técnicas meditativas orientales ( budistas;Kamalashila y los 9 estadios de la meditación),  cuya aplicación secular en occidente .redescubre  dichos métodos  desarrollándolos intensamente en el campo de la ciencia, filosofía,psicología, pedagogía y medicina. Mindfulness como estado de paz mental es adquirido conscientemente y desarrollado mediante la práctica.



Este taller tiene como objetivo reiterar las técnicas del ‘mindfulness’ (lograr una atención plena, focalizando, concentrando y estabilizando la mente mediante un objeto interno) e incursionar en la profundidad de nuestras sensaciones y emociones.  Teniendo  claridad de nosotros mismos, de nuestros propios estados mentales y de su vinculación con sensaciones y emociones se logra afinar nuestra atención  al mismo tiempo que se toma  conciencia  de estos.

Programa;
.-Dar paso a nuestras sensaciones y emociones de forma a lograr observar y  evaluar el nivel de cargas positivas o negativas que estas traen consigo, observar su duración y su origen.

.-Realizar que la naturaleza de la respiración está fuertemente conectada al propio estado mental. Rápida, lenta, agitada, etc.)

.- Cómo, pensamientos agradables nos conducen al placer, a la avidez y al apego y pensamientos desagradables nos conducen al desagrado, la aversión y el odio.

.- Trabajo de las emociones conociendo algunos conceptos sobre la percepción y el ego.






 


martes, 29 de marzo de 2016



 Fundamentalismo religioso

(por Ana-María Clasing)

" Do not believe in anything simply because you have heard it. Do not believe in anything simply because it is spoken and rumored by many. Do not believe in anything because it is found written in your religious books. Do not believe in anything merely on the authority of your teachers and elders. Do not believe in traditions because they have been handed down for many generations.
But after observation and analysis, when you find anything that agrees with reason and is conducive to the good and benefit of one and all, then accept it and live up to it."
Siddharta Gautama (The Buddha)

“No creáis en algo simplemente porque lo hayas escuchado. No creáis en algo simplemente porque es lo que se dice o rumorea. No creáis en algo meramente porque está escrito en tus textos religiosos. No creáis en algo simplemente porque proviene de la autoridad de tus maestros o mayores. No creáis en tradiciones por el hecho de que hayan sido trasmitidas por generaciones.
Sin embargo, luego de la observación y el análisis, cuando encuentres algo que concuerde con la razón, que conduzca al bien, al beneficio propio y de los demás, entonces acéptalo y vive de acuerdo.” (Siddharta Gautama,el Buddha)

No es ahora que el budismo se interesa en la razón y en la experiencia en primera persona, estos han sido sus principales fundamentos desde que fueron revelados por el Buddha. Nunca delineadas como un dogma religioso, las enseñanzas del Buddha  han estipulado siempre que: “… lo dirigido al bienestar propio y al de los demás es el examen reflexivo que debemos hacer dentro de nosotros mismos…” (XIV Dalai Lama)
Hoy estos fundamentos cobran mayor importancia en un mundo en donde los ‘fundamentalismos religiosos’  han llevado al ser humano a la práctica de la intolerancia, del odio, la separación, etc.,  perpetrados en nombre de un dios, una religión, una ideología etc.

Un budista se declara budista cuando percibe las enseñanzas  como la  invitación a la reflexión, a la observación y a la contemplación de nuestra propia mente, en donde la experiencia personal logra descubrir naturalmente aquel factor humano que yace en todos nosotros; el amor, la compasión y la bondad amorosa.  

Las etiquetas ‘Budista, Católico, Musulmán, Cristiano, Hinduista, Jainista, Ateísta, etc. deben ser analizadas en profundidad, su conceptuación cuya semántica las ennoblece o degrada dependiendo del lado que se profese dicha o aquella religión, le otorga muchas veces un significado dogmático y sectario. El comprender dentro de cada religión los principios de la empatía, de la compasión y del altruismo y proclamarles por sobre estas etiquetas, sería de gran valor.

El fundamentalismo conlleva consigo siempre una insistencia dogmática y esta es practicada en todos los ámbitos de nuestra vida, muchas veces con la mejor de las intenciones. La insistencia sin embargo, que pudiendo ser una virtud en muchos casos, es una falta de respeto cuando con ella se impone.



viernes, 25 de marzo de 2016

Mednagarvar ;un lugar para meditar.
Bloque de Estudio y taller de prácticas del Mindfulness 

(Información al correo:clasamca@gmail.com (092360287)

¿Qué es el Mindfulness?
Se le define como:
 Atención o presencia  plena/ y Conciencia abierta. Estados mentales obtenidos tras un desarrollo gradual de técnicas de meditación y aplicables en todo momento hasta lograr el hábito mental.
Su origen en la historia:
Shamattha= quietud meditativa, desarrollo progresivo  que conduce  al practicante a lograr la  focalización, la concentración y la atención
Vipasshyana= la atención permite la investigación contemplativa, investigar  dentro de nuestra mente y observarla.
Con bases científicas: se logra establecer que la meditación
Conlleva a estados mentales beneficiosos. Se ha constatado la plasticidad de  la mente, la  interdependencia entre la estructura cerebral y la conducta/experiencia.
El propósito: Alcanzar un  estado de atención y experimentar lo que hace la mente mientras lo hace; estar presente con la propia mente en todo momento, en el “aquí” y el “ahora”
Meditación:
1.- la correcta postura.
2.-la respiración
3.- el objeto a observar (interno o externo)

Se asume el estado de mindfulness cuando la mente se habitúa a la atención  plena y  logra una conciencia más abierta  capaz de darse cuenta y tomar consciencia de nosotros mismos y del entorno.

Clases realizadas por Ana-María Clasing/ ver:  www.mednagarvar.blogspot.com




lunes, 8 de febrero de 2016

Desarrollar la empatía, aumenta la tolerancia y el respeto

To develop empathy increases tolerance and respect.



(by Ana-María Clasing)

Since our early childhood the responsibility of those who educate us has been of vital importance in the development of our emotional capacities. Compassion and empathy as feelings and sensations expressed by human beings in their behaviours is the result of a learning process  in constant development.
There is no doubt that this has been of general knowledge, specially when we internally know and intuitively recognize that a negative attitude usually come from a previous information within us. Nevertheless today the world seems to be deeply interested in the scientific investigation of human attitudes and behaviours.
The study of empathy for example has been analyzed scientificaly in numerous neurological centers. What happens in our brain when we feel empathy? Scientist try to clarify this quest and keep working on it restlessly.
It is already known that certain zones of the brain seem more stimulated and reflect a greater activity when the person is feeling empathy. This is verified by experiments done with people
who are asked to observe persons who are on the verge of suffering an accident (cutting a finger with an electric saw, or steping on a nail accidentally). Here the most stimulated zones of the brain  of people observing  the imagines, are the zones of pain these stand out intensively. The same happens for our own suffering. From these results, scientists verify that empathy is more like a reflex and as such, it can be developed. (Saint Etienne/ Institut de  neurologie)
The importance of education in the development of empathy is shown at Max Planck Institute/Leibzig, they carry out numerous experiments with children (3 and 5 years old). They are invited to play a game in which  two children (3 years old) receive each one a specific quantity of marbles that they have to deposit in the mouth of a toy mouse. Nevertheless, one child receives five marbles and the other one only one. The boy receiving less marbles complains and feels sad, the other child responds empathically sharing some of his marbles with the sad child.
The same experiment is done with two elder children, (5 years old), here no problem is observed the two children immediately share all the marbles and put them together in the toy mouse. The five year old children had been already educated to share their toys and games by their parents. The obvious conclusion after all these experiments establishes the crucial importance of parental and school education and also points out the huge flexibility in brain zones and states of mind.


To “Create causes and conditions to avoid suffering” (Beyond Religion, ethics for the whole world” H.H.Dalai Lama) is an important aspect in life   and the world begins to understand and realize this, it is also a good reason to read  the Buddhist teachings; they can be very useful and by doing so no religious reductionism is needed just to recognize  the wisdom in them is already a wise act.
The Mahayana Buddhism is always pointing out the power of transformation of our minds and how our thoughts can be directed towards positive mental states. This information is of great value when suffering is approaching us. Today scientists verify these capacities which so clearly concord with  Buddhist teachings. When studying human brains scientists reach out for answers that have already been experienced by wise minds… The contribution is double.

“Desarrollar la empatía, aumenta la tolerancia y el respeto”
(por Ana-María Clasing)

Desde muy pequeños la responsabilidad de quienes nos educan ha sido y es de vital importancia en el desarrollo de nuestras capacidades emocionales. La compasión y la empatía como sentimientos y sensaciones expresadas por los seres humanos a través de sus comportamientos son el resultado de un aprendizaje y de un  constante desarrollo.
Quizás esto es de conocimiento general, especialmente cuando sabemos internamente y declaramos que una actitud negativa proviene casi siempre de alguna información previa. Sin embargo hoy el mundo parece interesarse por primera vez más intensamente en la observación de actitudes y comportamientos humanos indagando en ellos científicamente.
El estudio de la empatía por ejemplo está siendo analizado científicamente en numerosos centros de neurología. ¿Qué sucede en nuestro cerebro cuando sentimos empatía? Es la inquietud que científicos/neurólogos intentan esclarecer día adía. Se sabe que ciertas zonas del cerebro se ven más estimuladas y reflejan  mayor actividad cuando la persona está siendo empática. Esto se ha comprobado en experimentos hechos con  personas a quienes se les muestra una imagen de alguien que está a punto de sufrir un accidente (con una sierra eléctrica se corta un dedo, o  se clava un clavo accidentalmente). Las  zonas del dolor del cerebro de quien observa se agudizan tanto para el sufrimiento ajeno como para el propio las zonas del dolor resaltan luminosamente en RMC. Científicos comprueban a partir de estos resultados que la empatía es más bien  un reflejo y que por lo tanto esta puede ser entrenada y desarrollada. (Saint Etienne Institute de Neurology)  
En cuanto a la importancia de la educación en el desarrollo de la empatía, el Instituto Max Planck/Leibzig lleva a cabo numerosos experimentos con niños de 3 y 5 años. Se les expone a juegos en donde dos niños de 3 años reciben cada uno bolitas que luego deben depositar en la boca de un ratón de juguete. Sin embargo uno de los niños  recibe una bolita y el otro cinco, el niño que ha recibido menos bolitas  reclama y demuestra su tristeza a lo que su compañero responde compartiendo las propias bolitas con él. El mismo experimento se hace con niños de 5 años, aquí el problema no se percibe puesto que los niños juntan todas las bolitas y comparten la tarea de introducirlas en la boca del ratón. Los niños de 5 años habían sido educados ya a su corta edad, para compartir sus juegos. Se concluye luego de todos estos experimentos que la educación de los padres y  de la escuela es crucial.

“Crear las causas y condiciones para evitar el sufrimiento” (“Beyond Religion, ethics for a whole world” H.H.Dalai Lama) es un aprendizaje que el mundo comienza a comprender, por lo que leer sobre las enseñanzas budistas puede ser muy útil sin caer en  un reduccionismo religioso…simplemente reconocer la sabiduría en estas, es de partida  un acto sabio.
En el budismo Mahayana/tibetano se recalca una y otra vez el poder de transformación que tiene nuestra mente y que nuestros pensamientos pueden ser dirigidos hacia procurar estados mentales positivos de incalculable valor a la hora de sufrir. Hoy los científicos verifican estas enseñanzas al escudriñar en los cerebros humanos y alcanzan respuestas que ya han sido experimentadas en mentes sabias por lo que el aporte es doble.