En el  'European Symposium for Contemplative Studies'(simposio europeo para estudios contemplativos), realizado recientemente en Berlin / Alemania se presentó un interesante proyecto sobre el uso de la meditación 'mindfulness' en niños con déficit atencional e hiperactividad. El proyecto que se señala más abajo, contó con el conmovedor relato de algunos niños tratados con 'ritalin' por muchos años y en donde la ausencia de afectividad experimentada por estos niños fue factor preponderante en sus diagnósticos de hiperactividad.
La meditación 'mindfulness' los tranquilizó, según el relato, pero más relevante aún  fue un notable descenso en sus impulsos agresivos, que por lo general se presentaba  en ellos. 
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‘Mindfulness Meditation Training’ (MMT) – Entrenamiento de la Meditación Mindfulness en  niños con déficit atencional y desordenes  de hiperactividad. 

(ADHD en sus siglas en inglés) Attention Deficit Hyperactivity Disorder’

Un estudio piloto que combina y contempla métodos experienciales  en  1era. y 3era. persona; por Ilina Singh Ph. D., Elena Antonova Dr.,Ph.D., Walter Osika,M.D., Ph.D.

La ADHD es el desarrollo de un desorden neuro-conductual de causas genéticas y ambientales que presenta síntomas de inatención y /o combinados con hiperactividad e impulsividad.

La ausencia de concentración, el desasosiego y comportamiento impulsivo que presentan los niños con ADHD  tiene un impacto severo en sus habilidades de aprendizaje, contribuye a provocar un efecto de distracción en la sala de clases y en general en la conducta social.

El ‘Entrenamiento en la Meditción Mindfulness’ (MMT) en sus siglas en inglés, tiene el potencial de mejorar la auto-regulación atencional, emocional y conductual de los niños con déficit atencional e hiperactividad.

El proyecto de la Dra. Elena Antonova, Ilina Singh y Dr. Walter Osika apunta a evaluar en un plan  piloto la eficacia de MMT en niños con ADHD de colegios públicos en Suecia bajo un programa controlado.

Para más información

WWW.europeansymposium.org/Dra.Elena Antonova

Simposio Europeo sobre Estudios Contemplativos

Octubre 10, 2013 un día nublado y una pesada llovizna no han sido, impedimento para dar inicio al ‘Simposio Europeo sobre Estudios Contemplativos’ que se realiza en Berlin - Alemania, en el centro de eventos ‘Radialsystem V’, establecimiento cuyo muro Este deslinda con lo que fue otrora el gran muro que separó a la ciudad en dos mundos.

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Hoy se inicia este evento con la participación de la Profesora Tania Singer Ph.D.  Directora del Departamento de Neurociencia Social  del Instituto Max Planck, Instituto para el estudio de la Cognición Humana y de las Ciencias del Cerebro, en Leibzig.

La Profesora  Singer nos da la bienvenida a este Simposio citando las sabias palabras de  Mahatma Gandhi:

“ …ustedes  son  el cambio que quieren ver en el mundo…”.  

Refiriéndose  luego al tema de su charla;

“El surgimiento de las neurociencias contemplativas; desde la plasticidad cerebral  hasta una sociedad  solidaria.”

En tiempos de crisis económica global y confrontados a problemas como cambios climáticos catastróficos,  la disposición irresponsable  de recursos  naturales, el crecimiento egocéntrico asociado al incremento de enfermedades relacionadas con el  estrés,  sin duda exigen  la necesidad  urgente de un cambio. Cambios globales pueden ser alcanzados  a través de cambios  en el diseño institucional de organizaciones políticas y económicas  como también  a través de cambios personales,  señaló Singer.

Emergen nuevos espacios  de estudio   relacionados  a  lo afectivo y a lo social  que  junto a la neurociencia contemplativa  están revelando descubrimientos  prometedores  que  sugieren que el entrenamiento de capacidades  mentales,  tales como  el desarrollo de la atención,  la perspectiva, la empatía y la compasión,  es capaz de  producir  efectivamente    cambios funcionales en el cerebro  asociados al  incremento  del afecto positivo, del  comportamiento pro-social y  al mejoramiento  de  la salud.

Luego de una  investigación sobre recientes  descubrimientos psicológicos y neurocientíficos sobre  los efectos del entrenamiento mental ,  la experiencia subjetiva y  el comportamiento,  les explicaré cómo la ciencia contemplativa une  la perspectiva en  1era. persona  con  el método en 3era. persona utilizando el  ejemplo del  estudio y entrenamiento  en  la empatía y la compasión,   .  Esto con el objetivo  de crear un enfoque  integral al estudio de la mente humana.

Discutiré  estos  descubrimientos en el contexto del equilibrio necesario  entre los tres mayores sistemas  motivacionales humanos y demostraré  como el cultivo de la compasión  puede clara y directamente ayudar  a regular  nuestros logros y  sistemas  cerebrales  que se relacionan con lo amenazante.

Concluiré  sugiriendo que el cultivo de las facultades mentales y de la compasión pueden ayudar a  reintroducir  la ética secular  y  afirmar la noción de interdependencia tanto individual como comunitaria vía  sistemas  sociales tales como nuestro sistema económico;  y por lo tanto enfatizar la necesidad  de  una  responsabilidad global a través del cambio personal y del crecimiento."   

Geshe Sonam Rinchen

Our dearest  Geshe Sonam Rinchen  ‘Gen’ Rinpoche  has passed  away  about 12 hours ago in Dharamsala /India. On October  4th. 2013.

For those  who  met him and who had the graet opportunity to learn  Dharma from him , today is a sad day…nevertheless we believe he lived and died accordingly  with buddhism, and therefore his last minutes where in peace ….

Here,  a kind description  by his translator Ruth Sonam of his very last moments near his house in Dharamsala very close o the Library where he  taught for so many years:  .

…” Nyima was there with Sonam Wangyal and they had asked the Geshe who came up from Sera two months ago to come over earlier in the night. At around 12.00 Gen la's breathing changed. They asked Gen la if he would like them to recite Lama Chopa (the Guru Puja) and he said he would. They recited it slowly, followed by the beginning and the dedication from the Yamantaka Vajrabhairava sadhana - the Solitary Hero. Nyima told me that Gen la listened attentively. They finally recited The Exalted Wisdom on Going Beyond after which Gen la seemed to relax. He then exhaled his final breath.

Most rituals and prayers are being done down in Sera Monastery but some have been done here in the outside room. Gen la is lying inside completely covered by his yellow robe. A group of people from their area in Tibet came and cooked lunch and people from the Library came to help in different ways and look after the many many butterlamps which have been lit on the terrace outside. Everyone is busy doing the things Tibetans do when someone passes away. It isn't clear at present whether or not Gen la is in thukdam (the meditation following clinical death). That will become obvious in due course… The Library staff were over at Ghadong helping so much today, putting up an awning and making butterlamps and a group of Trehor people came and cooked for everyone in Ghadong Restaurant's old kitchen. 

Nyima and Sonam Wangyal looked after Gen la with so much love and attention, taking turns to sit with him day and night and look after his smallest needs instantly…”

'Kleshas' o emociones aflictivas

La experiencia de la contemplación sucede espontáneamente y a cada momento, pero ¿llevamos un registro ‘consciente’ de nuestros conocimientos y actitudes?

La meditación  puede ser también  un estado místico en donde se experimentan realidades superiores u objetos religiosos,  invocando  imágenes externas   que  proporcionan tranquilidad.

O un estado de relajación beneficioso  que alude a estados agradables inducidos por un guía.

O también puede  albergar  estados disociados en  donde puede haber fenómenos de trance.

En cualquiera de estos casos el meditador se aparta de su estado  mental habitual, lo que constituye  por lo mismo un estado alterado de la mente.

El  mindfulness , por otro lado es  solo experimentar  a través de la atención lo que la mente hace en el momento en que lo hace, agudizar la atención… y tomar conciencia de ese estado.

Sin embargo, en muchos casos,  no  se logra tomar real conciencia de dónde está nuestra mente y la dejamos “fluir” sin control, así podemos permanecer  durante horas y cuando volvemos a hacernos cargo de éste flujo mental percibimos  en donde estuvo tan ocupada:

En  “pensamientos, sentimientos, conversaciones interiores, ensueños diurnos, fantasías, opiniones, teorías, juicios sobre pensamientos y sentimientos, juicios sobre juicios, un torrente  incesante de acontecimientos mentales inconexos.”

¿Cuál es el objetivo  en aplicarnos para lograr un control sobre nuestros pensamientos y sobre nuestra mente en general ?  No es restringir , clasificar , ni priorizar lo que sucede en nuestras mentes sino más bien concentrarnos levemente en cada uno de estos  factores mentales y tomar conciencia de estos.

¿Cómo?

En primer lugar se requiere  aprender a concentrarnos ( existen varias técnicas para ello), una mente concentrada podrá finalmente  tomar conciencia de sus pensamientos  y factores mentales. El gran erudito Kamalashila señala  que al no interiorizarnos en  los ‘kleshas’ o emociones aflictivas, no podremos conocerlas y  consecuentemente   vivirán  siempre con nosotros pues no se  puede transformar lo que no ha sido identificado…

 Veamos cómo puede esto influir en las relaciones personales. Si escuchamos a medias o simplemente no escuchamos porque ya hemos priorizado conceptos en nuestro fluir mental que se relacionan con mi interlocutor y que por lo tanto lo que se diga en ese momento ya está impregnado de algún prejuicio,  será muy difícil lograr una relación armoniosa o empática con el otro.  Por lo que se sugiere que  nuestra mente esté  atenta  al momento que se está  experimentando en ese preciso instante (se está escuchando realmente al otro) y se está haciendo con   una mente tranquila y libre de emociones aflictivas . El resultado será  un descubrimiento  nuevo del otro, con una apertura que permite empatizar, comprender y relacionarse ‘limpiamente’ con el otro. ¿No es este pequeño gesto , el que nos conduce  y marca el inicio a  estados mentales compasivos?  ¿No serán estos los pasos a seguir para una mejor convivencia?