viernes, 25 de noviembre de 2016

El "concepto" mindfulness...

Por: Ana-María Clasing
Mucho se habla hoy del 'mindfulness'; que es una "técnica meditativa", que es una "manera de meditar" o que es una "tradición espiritual"...
Sin duda que el término se ha prestado para múltiples interpretaciones, trataré de esclarecer que hay de verdad en estos conceptos. Como referencia están los pioneros de este método en occidente, porque el "concepto mindfulness", no su significado literal, nace  por allá en los años 80 en occidente y uno de sus referentes hoy es Jon Kabat-Zinn Ph.D profesor emérito de medicina  de la Universidad de Massachusets facultad de medicina, creador del sistema o método de 'Mindfulness based stress reduction' (MBSR).
Kabat-Zinn señala en primer lugar que:" 'mindfulness' no es una técnica pero que contiene dentro de sí muchas técnicas. 
El término 'mindfulness' puede entenderse simplemente como, y cito: "el realizar o, la toma de conciencia que proviene de una atención sistemática e intencional sobre el momento presente, no enjuiciador y muy  parecido a lo que implica 'volver al hogar' en la experiencia de cada quien: es decir, al momento preciso en que realizamos que estamos vivos."

Mindfulness es un proceso y una búsqueda de sí mismo, una toma de consciencia, comenzando por darnos cuenta de que no sabemos todo ya es un proceso difícil, el darnos cuenta sin embargo, confirma  en sí mismo el uso del mindfulness.

La meditación o contemplación son herramientas útiles para alcanzar y desarrollar este hábito tan perdido en nuestros tiempos en que todo, está 'allá afuera'.

El término mindfulness no pertenece ni es propiedad exclusiva de algunas corrientes espirituales (sin desmedro de que muchas de estas corrientes desarrollan estas prácticas), el mindfulness o el estar atento o el aplicar la 'atención plena', no segregaes una habilidad en todos los seres humanos, todos experimentamos momentos alegres y positivos pero también negativos en la vida y el experimentarlos tomando conciencia de estos en el momento que ocurren, implica desde ya el uso del 'mindfulness'. 
El término no debe  identificarse exclusivamente con alguna corriente religiosa o con alguna medicina milagrosa, por el contrario 'mindfulness' es un "concepto" en constante proceso no tiene identidad intrínseca.
Ayudarnos a conocernos mejor evidentemente influirá en nuestras relaciones y comportamientos y en nuestro bienestar en general.

viernes, 11 de noviembre de 2016

“Mindfulness”; un enfoque para superar emociones perturbadoras (kleshas) y el trtamiento homeopático para identificarlas.


El Budismo señala 84.000 mil emociones perturbadoras o 'aflictivas' que interfieren en nuestra existencia y son analizadas en profunda meditación introspectiva. El Budismo indica también la existencia de“tres venenos primarios” los cuales son responsables de nuestro sufrimiento, estos son: 1ºel deseo o el apego, 2ºel odio o la aversión, y 3ºla ignorancia referida  esta última como la incapacidad de percibir la verdadera naturaleza de los fenómenos y del 'yo'. 


Identificar las emociones aflictivas (sanscrito; kleshas) como uno de los principales obstáculos que intervienen en la salud de las personas es el primer paso para su curación; la meditación para transformar dichas emociones completaría dicha sanación

El 4º principio del sistema de curación homeopática de Samuel Hahnemann; ‘La Teoría del miasma'. ayuda a identificar las emociones aflictivas como las causas originales de las enfermedades  (constituciones 'miasmáticas')



La meditación basada  en la visualización y  técnicas de respiración son un aporte esencial en los tratamientos homeopáticos cuando hemos identificado a través de las constituciones homeopáticas las emociones que las constituyen.

La meditación para adquirir el estado de ‘mindfulness’ ha sido una importante  herramienta para superar  estados emocionales perniciosos en los pacientes. Dichos estados se descubren a través de la observación de los pacientes (constituciones de iris, pulsos, anamnesis) y la ingesta de remedios homeopáticos constitucionales, que luego cada
paciente descubre en la introspección a través de las prácticas meditativas 

Consciente  de la existencia de la  infinita variedad de seres humanos, Hahnemann  no ponderó únicamente el  sistema de conocimiento clasificatorio basado en entidades nosológicas u organizaciones registradas en “materias médicas”.
Sin no que para Hahnemann una simple descompensación de la “fuerza vital” prolongada en el tiempo y enraizada profundamente, es la causa
del “miasma”. Esta descompensación ocurre a niveles orgánicos y  emocionales.

Trabajo presentado por Ana-María Clasing en el “Simposio Internacional de Estudios Contemplativos”  Mind &Life Denver 2012,- Berlin 2013 Boston2014,- Chiemsee/Alemania 2016,(www.mindandlife.org) 

Leer más: “Mednagarvar; un lugar para meditar”
www.mednagarvar.blogspot.com
El estudio de la experiencia meditativa. Talleres de meditación

prácticas de meditación, herramientas para asumir un estado de atención plena, “mindfulness” El estar atentos a nosotros mismos.          ¿Porqué meditar? 

sábado, 5 de noviembre de 2016

La Meditación como herramienta para identificar emociones aflictivas.



Talleres de meditación.
Donde:  Centro “Mednagarvar; un lugar para meditar”
Información:mednagarvar@gmail.com (992360287)

El ‘mindfulness’= meditación que conlleva a un estado de consciencia más atenta. Aparece ligado al budismo puesto que sus prácticas se originaron en las tierras del Buda, India (Kamalashila S.VIIIa.d.)  e inclusive anteriormente en períodos pre-arios y arios

Hoy  la meditación ‘mindfulness’ es aplicada  en todos los ámbitos,  por seguidores de diferentes caminos espirituales y por personas laicas en general. Sus beneficios son transversales, en educación, medicina, psicología, relaciones humanas… entre otros.

Se trata de aprender a meditar con un propósito muy claro y este es…
“Conseguir un estado de calma mental, acusar recibo de nuestro entorno, tomar conciencia de este y de nosotros mismos;  al hacerlo aparecen naturalmente  estados de compasión y de empatía hacia nuestro cuerpo y mente.”

Profesora: Ana-María Clasing

Instructora de meditación, Iniciada en India bajo las enseñanzas de maestros calificados. XIV Dalai Lama ,XXXVII Drikung Kyabgon Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen (1998-2013)
Participación en retiros y simposios Mind & Life( European Symposium for Contemplative  Studies’-
Denver 2012, Berlin 2013, Boston 2014, Chiemsee/Alemania 2016. 
Talleres de meditación con Matthieu Ricard, Jon Kabat-Zinn, Joan Halifax, John Dunne    

Pedagogía PUC. Stgo.Chile.(1968-1974)
Medicina alternativa (Heilpraktiker)München.(1985-19888)
Promoción de salud y Anatofisiología (escuela de medicina sede Condell/stgoU.de Chile(1989-1992)
Estudios de budismo Dharamsala/India (1998-2013)
Diplomado UAI-(sede Ptde.Errázuriz/Stgo) “El estudio de las religiones”(2005)