El Terror versus ‘mindfulness;

El Terror; Boko Haram un botón de muestra...
Por Ana-María Clasing

Las buenas intenciones de las prácticas de meditación y mindfulness que se han estado difundiendo entre los contemplativos del mundo y llevado a cabo en  occidente en la educación, la medicina y en los senderos espirituales, claramente aún no muestran plenamente sus frutos y han sido insuficientes… ¿Qué pasa con la toma de conciencia, su aplicación en todos los niveles de la vida humana? Porque de eso tratan estas “prácticas y entrenamientos mentales”, lograr un desarrollo mental en donde la atención hacia los demás se centre en el bienestar de estos. Al parecer no se ha comprendido que  este desarrollo no es simplemente un entrenamiento, ni su método una herramienta más que se pueda utilizar y dejar de lado cuando se estime. Apelar a través de la mente a un estado innato del ser sensible y asumirlo, más que alcanzarlo, puesto que es un estado natural que yace dentro del ser humano, es el llamado urgente cuando a prácticas meditativas se refiere.

Todo ser sensible desea naturalmente evitar el sufrimiento, apaciguar el dolor,  por lo que entonces es fácil reconocernos como iguales en ese sentido. Lo que se nos hace difícil es reconocer  el propio sufrimiento  a la par con el de los demás…

Cuando se sufre es conveniente echar una mirada a ese sentimiento tan devastador y realizar que el sufrimiento ajeno también existe, y que como el propio es igualmente doloroso...
Sin embargo al parecer el sufrimiento ajeno no reviste mayor importancia y únicamente prestamos atención a lo que a nosotros nos sucede.

Si se parte de esta premisa la  meta será entonces evitar el propio sufrimiento ‘a como de lugar’, eliminando todo obstáculo que sugiera una amenaza a los propios intereses y bienestar. Pienso en las mentes de los lideres del movimiento  Boko Haram, como humanos nacidos en este mundo han de poseer también un estado de conciencia, claramente no asumido pero integrado a sus funciones cerebrales.Generalmente el estado de conciencia plena alude a esa capacidad mental de ser capaces de activar una zona del cerebro, la corteza parietal inferior región destinada al desarrollo de la empatía como también la corteza pre-frontal dorso-lateral la cual se ve estimulada en  las regiones cerebrales implicadas en la regulación de las emociones y de las emociones positivas en particular. (Estudios realizados en Universidad de Wisconsin; CentroWaisman).¿Qué pasa en los cerebros de estos integrantes de Boko Haram y de tantos otros que hemos conocido en el mundo? ¿Acaso sus niveles de compasión han sido anulados por completo, suprimidos en el transcurso de sus vidas y quizás deteriorados en el  interactuar con los demás? No cabe duda que en el aprendizaje evolutivo de estas personas no  existió una gran responsabilidad de todos aquellos que los rodearon en su niñez e incluso antes. Pero no únicamente cabe señalar una responsabilidad dentro de sus pares, sino que nos confronta con una responsabilidad universal, transversal y total del mundo y que  alude a todo aquel que habita esta tierra. Muchos se referirán a estos acontecimientos, como eventos ejecutados por 'locos','enfermos' o 'animales'...¿qué hacer claman algunos?'... hoy en Nigeria mañana en cualquier otro lugar pero siempre presentes.  El llamado es a aquellos que tienen el poder político,social y económico para crear causas y condiciones apropiadas para un mejor desarrollo del ser humano, uno más humano y valga la redundancia.

Para estas fechas; una reflexión sobre la religión.

Por Ana-María Clasing

www.mednagarvar.blogspot.com

 Las religiones  nacen  de una necesidad humana, necesidad basada en una emoción inalienable y que constituye las bases  existenciales  de todos los seres sensibles; cual es la necesidad de amor. Las religiones han sido una guía de comportamiento ético, un refugio en donde cobijarse en momentos difíciles, una compañía, una justificación en momentos de gran sufrimiento… y fuente de amor.

Atribuible a todos los seres sensibles el amor es  deseado  y experimentado.

El hombre  sin embargo  busca identificarse con estructuras que delinean estas necesidades  creando así  las religiones, volviéndolas  muchas veces estructuras rígidas y dogmáticas, quizás sin tomar consciencia de que estas creaciones más que unirnos  nos separan.

Pero qué es lo que hace el  hombre usualmente  en todos los ámbitos de su vida, si no es separar, clasificar, calificar, cuantificar, agrupar, discriminar, peyorar, dignificar, priorizar, rechazar y mucho más…esa mente estructurada, dualista y mecanicista que  encasilla y que termina otorgando a estas clasificaciones  tintes  cargados de emociones  individuales  logrando  así una  mayor separación  aún.

Recuerdo hace algunos años  siguiendo un diplomado en “el estudio de las religiones”, con cuanto fervor cada profesor exponía  los conceptos de la religión a la cual estaba adherido. Recuerdo en especial  a uno de los profesores,  un Sheij teólogo musulmán,  erudito del  islam quien al entrar en la sala de clases y antes de saludar a sus alumnos repetía: “Dios, nada más que  Dios y Mahoma su profeta”. Sus clases eran muy interesantes e instructivas  y los alumnos  quedábamos maravillados  con  el conocimiento entregado. Lo mismo hacían los profesores  de  judaísmo, cristianismo, catolicismo e hinduismo y cada clase era un mundo separado  e “inherentemente existente”,  cada profesor  imprimía un sello de “esta es la verdad” a sus interesantes exposiciones.  El tomar consciencia de esta realidad  separatista y atraer nuestra  atención en una  meditación introspectiva  de este hecho  tan común  dentro del comportamiento humano, es  sin embargo útil, porque nos incita a la investigación sobre la verdadera naturaleza de la mente; cual es, y en contraposición a lo anterior, la unidad, el amor y la compasión, una mente libre de prejuicios, conceptualismos partidistas y dualismos innecesarios. 

El ¿Porqué yo y  porqué a mi?

Si nuestro pensamiento y reflexión parten  desde un “yo” cargado de emociones perturbadoras tales como apego, egocentrismo  y orgullo, no habrá comprensión en momentos de dolor y de pérdidas; la reflexión a  menudo se transformará  en  un ¿porqué a mi? En estos casos las sugerencias de meditar sobre el “selflessness” o en un yo inherentemente  inexistente serán de suma utilidad.

La experiencia hoy nos revela que es posible  visualizar un hilo conductor de unidad, entendiendo que las cosas y actos no provienen de la nada  y que si surgen  movidas por causas podemos  entonces analizar dichas causas y transformarlas. 

Puesto que el budismo como corriente filosófica y religiosa no es un dogma y  desde sus inicios se ha abierto  al estudio y al debate  acusando  recibo de la constante impermanencia y cambios que ocurren en la experiencia humana  sugiere,  por esta misma razón, que debemos prestar atención  y meditar sobre las causas de nuestros comportamientos separatistas.

Grandes maestros y maestras  eruditos y sabios, nos señalan que debemos  poner atención a nuestras conductas porque allí yacen los principios del amor, la compasión y la empatía y que a través de nuestros actos bondadosos estamos aplicando  la verdadera “religión”. 

Relacionado con  el aporte ético de las religiones,cito las palabras de un gran maestro el XIV Dalai Lama:

“En una era de  globalización  y de sociedades multiculturales; la ética basada en alguna u otra religión respondería únicamente a las necesidades de algunos de nosotros, no sería significativa para todos. En el pasado cuando las sociedades vivían relativamente asoladas y separadas una de otra, el abrazar aspectos éticos basados en su propia religión no aportaba dificultad alguna. Hoy, sin embargo, cualquier respuesta al problema de nuestra negligencia en relación a valores internos  basada en alguna postura religiosa, ya no podrá ser  una respuesta universal y por ende será siempre inadecuada. Lo que necesitamos hoy es un enfoque ético no referido a la religión  únicamente sino que un enfoque aceptado igualitariamente por aquellos que profesan una fe y aquellos que no: una ética secular.”(1)     

Señala el Dalai Lama

“Meditar con  serenidad  e introspección  nos conducirá al perfecto entendimiento  y  realización   del “ yo inherentemente inexistente (selflessness),  entendimiento que se traducirá  en experiencia a  través de la sabiduría que nos brinda la meditación”(2) .

“…incluir palabras como “surgimiento  y cese” _ es un medio para comprender las cosas; es una aproximación a la realidad. No podemos encontrar el momento exacto cuando un brote surge,  el proceso causal de la semilla produciendo un brote nos hace sentido únicamente en un nivel nominal y no puede ser explicado en el marco de una existencia de naturaleza inherente…” (3)

“…comúnmente  en el debate sobre surgimiento y cese se utilizan ejemplos sencillos como el de la semilla y el brote sin embargo en la meditación  apliquen este razonamiento a la rabia, el sufrimiento, el camino hacia la solución, etc. y contemplen cómo surgen.” (4)

(2)(3)(4)“Buddhism;One Teacher, Many Traditions”the Dalai Lama  Thubten Chodrón”.Traducciones de párrafos entre comillas de A.M. Clasing)(1) “Beyond Religion; ethics for a whole world”por Dalai Lama)

Meditar sobre la muerte

Meditar sobre la muerte.

Por Ana-María Clasing

En Agosto de este año (2014), tuve la grata oportunidad de asistir al lanzamiento de un libro,

sincero, espontáneo, instructivo y útil cuyos autores,  tres jóvenes entusiastas psicólogos, decidieron trasmitir sus

experiencias vividas a través de prácticas meditativas.

“Presencia Plena; reflexiones y prácticas para cultivar mindfulness en la vida diaria” (autores: Catalina Segú, Gonzalo Brito ,Claudio Araya.)

Alrededor de 50 reflexiones cubren este libro cuyo propósito es acercar al lector hacia prácticas sencillas pero de indudable valor  cuando nos referimos a la importancia que tiene nuestro actuar cotidiano en el bienestar de todos.

Recorriendo sus diferentes capítulos, me detuve especialmente en  uno; ‘La muerte como aliada’(pag.95)

las reflexiones halladas allí, me hicieron recordar las innumerables enseñanzas budistas recibidas y  los retiros

realizados en este sentido.(Ven. Ayang Rinpoche, erudito monje budista del Bardo) Las interiorizaciones meditativas a las cuales monjes y eruditos budistas se exponen

diariamente en sus prácticas contemplativas sobre la muerte, son impresionantemente impactantes.

¿Porqué esa importancia de meditar sobre la muerte? ¿ porqué es la muerte un evento que debe ser inspeccionado en profunda meditación?

Durante un retiro realizado hace algunos años sobre el “Bardo” (sanscr.antarabhava) en términos generales el Bardo se refiere a la experiencia y período intermedio entre la muerte y el renacimiento. (Existen algunas diferencias sutiles en sus conceptos que aluden a los diferentes linajes budistas y sus apreciaciones,) sin embargo en el budismo

la idea general del Bardo y sus etapas es aquella transición experiencial de la consciencia que conlleva al ser humano a una constante migración de ésta luego de la muerte física. Las premisas que el budismo esgrime

a este respecto yacen en primer lugar en el principio de causalidad, segundo en la doctrina del Karma, y tercero

en la aceptación de un continuo mental sin principio ni fin de la consciencia. Las enseñanzas aluden a que

la mente y el cuerpo, aunque inseparables a un nivel energético de extrema sutileza, no dejan de ser distintos y se separan en lo que se refiere al flujo continuo durante las sucesivas vidas individuales de un ser. Aún cuando se influencian mutuamente, nunca se convierten una en la otra, así como ´la semilla del maíz no puede producir

un brote de arroz´ (Dharmakirti Pramanavarttika).

Toda esta ‘teoría’ desplazada para explicar la muerte y los renacimientos  en el ámbito budista, no son solo teorías  sino que experiencias reales logradas a través de estados meditativos de gran sabiduría. Conclusiones a las que

podemos acceder todos en la medida de la intensidad que adquieran nuestras prácticas contemplativas; es la maravilla del budismo, un sendero libre que se puede seguir o dejar, en la medida que nos haga sentido.

Volviendo al capítulo del libro mencionado más arriba, “la muerte como aliada”, nos introduce sencillamente

a la reflexión sobre el fluir y la impermanencia. ¿porqué  apegarnos a algo que está en constante flujo y cambio?,

¿porqué  desarrollar un miedo a lo finito, si nada lo es?...

Entendiendo la muerte como una etapa más de la vida, entendiéndola como un fluir de la consciencia al cual se han adherido todas las experiencias vividas en distintos estados mentales, es imposible no aceptarla ni darle la ocasión de manifestarse de igual manera como lo hace la vida.

Nuestras relaciones interpersonales mejorarán en la medida que nos involucremos profundamente con la impermanencia y reconozcamos las causas y las condiciones de los cambios que vemos.

Las prácticas sugeridas en el libro para el diario vivir, tales como meditar sobre los cambios en la naturaleza,

los cambios en las demás personas y en ti mismo son prácticas meditativas vitales, sin embargo  meditar sobre el miedo al cambio debe ser el intento a seguir, meditar sobre aquella emoción que nos perturba y nos

hace aferrarnos más aún a una ‘permanencia deseada’, del ser querido que no queremos que se vaya, del bienestar adquirido que no queremos que cambie….

Disfrutando el Simposio/ Octubre 31/2014 .

Disfrutando el Simposio Internacional sobre Estudios Contemplativos (ISCS)/ Boston/ USA.

Por Ana-Maria Clasing

No deja de ser emocionante, para un seguidor del budismo, encontrarse con eruditos y científicos en particular

 capaces de aludir las enseñanzas del Buda dentro de sus interesantes estudios sobre la mente humana sin abandonar con ello el rigor ni la precisión en sus trabajos.

En el último Simposio sobre Estudios Contemplativos, no pude dejar de disfrutar esta relación  (ciencia y budismo) señalada por algunos de  sus expositores.

Las exposiciones de B.Alan Wallace, Paul Ekman, Evan Thompson,John Dunne, Claire Petitmangin, etc. corroboraron el interés de estos científicos en validar experiencias del mundo contemplativo budista. Los conceptos budistas se extrajeron en profunda meditación, una experiencia en 1era.persona narrada, que hoy se corrobora midiendo y percibiendo cambios a niveles biológicos, en el funcionamiento neuronal y en una mente cuya plasticidad ha quedado demostrada. Las experiencias están siendo ‘vividas’ por meditadores que nunca antes conocieron el budismo o por lo menos sus conceptos, se verifican hoy también en los laboratorios. En experiencias luego de meditar sobre la compasión , el amor, el bienestar universal, por ejemplo.

Me llamó poderosamente la atención el trabajo realizado por la Dra. Claire Petitmangin (www.Institut Mines-Telecom, Ecole Normal Superieure Paris) Su investigación se relaciona con la dinámica de las experiencias vividas y explora el terreno

de la ‘neurofenomenología microgenética’. A través de prácticas de meditación introspectiva e imaginería logra lo que ella denomina una ‘transmodalidad’ en donde se demuestra como, en estados meditativos, se debilita la separación cuerpo-mente y la separación de las modalidades sensoriales. Se debilita la permeabilidad de los límites espaciales internos y externos, que es ‘donde radica el sufrimiento’ señala Petitmangin.

Y luego cita al Tatthagata (Buda):

 “ cuando el Tatthagata oye lo audible, éste no crea un sujeto oyente, cuando el Tatthagata  ve lo visible

éste no crea un sujeto vidente.”

Probar científicamente aquella “unión” lograda en el  proceso de los estados del samadhi por ejemplo, es fundamental en la eliminación del sufrimiento.

El Samadhi (sanscrito) es un profundo estado meditativo al cual se arriba en un proceso, su equivalente  en tibetano alude a “un adherirse a aquello que es profundo y definitivo” (ting-nge-dzin).

Al finalizar su charla, que fue muy aplaudida, conversé con la Dra. Petitmangin principalmente para agradecerle su claridad en un tema difícil y aproveché de preguntarle si este experimento tenía que ver con aquellas descripciones del ‘samadhi’ que leemos y aprehendemos constantemente de grandes eruditos budistas, que se debaten en sus respectivas corrientes filosóficas sobre las sutilezas del sujeto y del objeto, dualidad que  según algunos,  desaparece en estados meditativos profundos. Y  ella me respondió con una sola frase: “Si, por supuesto, pero había que probarlo.”

Me embargó una gran emoción…esto es lo que me ha brindado el Simposio, una satisfacción inmensa que viene a sellar una y otra vez mi convencimiento sobre estos estudios basados en el Budismo.

Tampoco me dejó indiferente la frase expresada por S:S. el Dalai Lama en su debate y exposición aquella mañana del día Viernes 31 cuando, con su habitual sentido del humor, señaló frente a más de  700 personas: …”As a buddhist,  I do not need scientists ”… (como budista, yo no necesito de científicos.)...

IIº Simposio Internacional de Estudios Contemplativos /Instituto Mind & Life. Boston/EEUU

IIº Simposio Internacional de Estudios Contemplativos /Instituto Mind & Life. Boston/EEUU

El 2º Simposio Internacional sobre Estudios Contemplativos  del Instituto Mind & Life en Estados Unidos, se realizó el 30 de Octubre hasta el 2 de Noviembre 2014 en la ciudad de Boston. El Instituto Mind & Life reunió en este Simposio a científicos, estudiantes, artistas y contemplativos quienes exploraron las ciencias clínicas, la filosofía, las humanidades, la educación, la economía, las artes entre otras interesantes disciplinas.

Aunque distintas pero interconectadas estas disciplinas se enfocan en la investigación del avance en el entendimiento de la mente humana y en cómo el entrenamiento mental, a través de prácticas contemplativas, e interiorizaciones valiosas, nos conducen a promover la reducción del sufrimiento, destacar las funciones emocionales en la salud y en lo cognoscitivo e incrementan  la armonía social.

Ha quedado claro que un enfoque integral y multidisciplinario se vuelve crítico y urgente en el entendimiento de la mente y sus efectos en la salud, en el comportamiento ético y en la sociedad en general. Este Simposio Internacional buscó estimular y cohesionar los estudios contemplativos dentro de un único campo interdisciplinario en donde la ciencia básica y aplicada, la investigación, la educación, las artes, y las tradiciones contemplativas en conjunto  y de forma colaborativa pueden desarrollar un conocimiento integrado.

El programa de este Simposio en su día de apertura  contó con la participación de Diana Chapman Walsh, presidente emérito del Wellesly College. Para continuar el día Viernes con la presentación de SS el XIV Dalai Lama; Richard Davidson, director del Centro de Investigación “Healthy Minds” de la Universidad de Wisconsin, Mdison; Amishi Jha, directora de la neurociencia contemplativa, de la iniciativa sobre la investigación del ‘Mindfulness’ y su práctica en la Universidad de Miami; Luego en los días siguientes; David Germano, director del ‘Centro de Ciencias Contemplativas’, Universidad de Virginia; y Tania Singer, directora del Departamento de Neurociencia Social del Instituto Max Planck.

Estuvieron presentes las ponencias de destacados y distinguidos científicos, estudiantes, artistas y maestros en lo contemplativo. Grupos e individuos tuvieron la oportunidad de presentar sus propuestas de tesis en paneles o ‘poster presentations’ que reflejan las más recientes contribuciones al creciente campo de los estudios contemplativos.

Este evento contó con la participación de personas comprometidas con el estudio del ‘Mindfulness’ y su aplicación en el bienestar físico y mental. Las ponencias  y presentaciones dentro del campo de la psicología, de la importancia de las emociones aflictivas en lo cognoscitivo, lo conductual  e incidencia en  la salud  fueron los temas mas desarrollados siendo el budismo, sus prácticas meditativas y conceptos un ingrediente importante en estas.  

¿Cómo calmar la mente?

¿Cómo calmar la mente?

Por:Ana-María Clasing

Una pregunta  que logra proporcionar un millar de respuestas,  todas estas contenidas en prácticas, técnicas, senderos espirituales, devociones religiosas, ejercicios, etc.etc.

Pero cómo calmar la mente realmente y en momentos de caos, de angustias profundas, de decepciones irreconciliables?...La respuesta a estas interrogantes  sin duda no yace en recetas predeterminadas  que debamos aprehender de memoria para luego aplicarlas en los momentos requeridos.  Más bien  la respuesta  está  en que  basados en  experiencias  en 3era. persona  que nos son transferidas  podamos  también  integrar  la  experiencia  en 1era.persona  que nace en el  momento preciso,  único y personal. ..será  una respuesta  propia, adaptada  al momento que se está  viviendo casi como hecha  a la medida  …

Sin embargo,  esto no quiere decir que  ésta será  una respuesta llena de sabiduría, amor y bondad. Para acercarnos a “la respuesta ideal”,  deberá existir previamente una búsqueda que nos permita bucear  en lo más hondo de nuestras emociones. Esta búsqueda se hace cuando logramos tener la certeza  de que detrás de aquellos ‘velos’ que no permiten ver la realidad, se encuentra  un gran sentimiento de amor y de compasión. Esta búsqueda forma parte de la gran motivación que debe ser cultivada con el objeto de hacer uso de sentimientos positivos  arraigados en todos nosotros y que se relacionan con aquellas necesidades tan esenciales en el ser humano cuales son, ‘no desear el sufrimiento’, el no desear el sufrimiento propio se vincula con el ajeno  inevitablemente, nos incumbe, nos influye…

En nuestro ‘buceo’ en consciencia  se revela esta  cadena interdependiente y nos impulsa en una trayectoria hacia el cumplimiento de nuestra paz interior. La calma mental debe por lo tanto poseer una reflexión previa que involucre  a todo lo que nos rodea.

El incesante flujo de las cosas, tanto de los eventos materiales como de los estados mentales, es un proceso de fases interdependientes, en el que cada una surge a causa de ciertas condiciones y, a su vez, condiciona las siguientes fases. Así, la lluvia, el sol, la tierra son los causantes del
surgimiento de un árbol, cuyas hojas serán causantes, a su vez, del humus necesario para que surja otro árbol, otra planta, otra flor. De la misma manera, un apego celoso podría causar ira, hasta el extremo de mover a un crimen. Cuando este principio de condicionamiento “el karma” es aplicado al ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento, comienzan a hacerse inteligibles lo afortunado y lo infortunado que observamos en las demás vidas y en la propia.

Trabajando en mi consulta de homeopatía por más de 24 años he podido atender a pacientes diagnosticados con diversas patologías, constatando que el miedo y la ansiedad son las emociones devastadoras que contribuyen mayoritariamente a gatillar estados de salud físicos y mentales  nocivos en los pacientes. El Dr. S.Hahnemann así lo ha señalado en su 4º principio de su sistema curativo, ‘La teoría del miasma’ (www.mednagarvar.blogspot.com).

A través de la ingesta de sustancias homeopáticas altamente diluidas, la homeopatía es un excelente medio para identificar emociones perturbadoras y nocivas.

La meditación, incorporada a dicha identificación  induce a los pacientes a tomar consciencia, poco a poco, sobre los orígenes y causas de estos miedos y más importante aún sobre la capacidad de transformar estados mentales nocivos en estados positivos. La ciencia avala hoy cada vez con mayor precisión la neuroplasticidad de la mente, razón suficiente para ‘creer’ que la transformación de estados mentales negativos ya no es una utopía.

Practicas sugeridas:

1.- ‘Calm abiding meditation’ Los 9 estadios en la meditación; Kamalashila

2.-Meditación guiada utilizando el poder de las imágenes para contrarestar sentimientos de rabia, odio, desazón, deseos neuróticos, etc. Por ej.“El arte de la meditación” Matthieu Ricard es una excelente herramienta.

3.- Meditación ‘Tsa-Lung’ Los Pranayanas externo, interno  y secreto.

Mindfulness & Homeopathy

Ana-Maria Clasing

“Mindfulness”; a meditational  approach  to overcome ‘afflictive emotions’ (kleshas) and the homeopathic treatment to identify them.

The ‘miasma theory’ established  in the 4th. principle of the homeopathic system of cure by Dr.Samuel Hahnemann, helps to identify afflictive emotions as original causes of diseases and gives an integrated  view of the “embodied mind”.

Buddhism refers to 84.000 thousand dissonant emotions which interfere in our existence . These are analysed in profound introspective meditation. Buddhism also indicates "three primary poisons "which are responsible for suffering. Desire and craving, hatred and ignorance referring this last one  as the inability of perceiving the true nature of phenomena and self.

The  4th. principle the “miasma” theory, this  homeopathic aspect deals with the high diluted infinitesimal immaterial substance (above Loschmidt number) given to a patient. which reaches  a deeper emotional state. Here  the afflictive emotion arises and  allows the patient  and the therapist to identify the arising state of mind;  this is also  the moment  to apply  a meditational practice which is directly related to the afflictive emotion, it is also the moment to check how resilient the patient can be.

The homeopathic cure involves the individual as a whole. Hahnemann  stayed open to  the infinite variety of human lives, and did not only payed attention to a classificatory system of knowledge based on "nosological" entities and organizations of “Materia Medicas.” The narrative in 1st, person experience  explained by the patients  who took the potentiated homeopathic  product, was  for Hahnemann the key to identify the afflictive emotion  lay behind.

For Hahneman, a simple decompensation of the ‘vital lifestrength’ prolonged in time and deeply rooted, is the cause of the “miasma”which becomes chronic.This decompensation occurs at organic and phsycological levels.

One example of homeopathic tratments:

Pulsatille C200 and above, referred to patients who suffer from fear through lack of self-confidence.

Related state of mind; the patient shows deep sadness, cries and feels sorry for himself, usually naïve persons.

Related organic disorder; kidney disorders, alopetia areata, tachycardia,

Bone density diseases, etc.

Related meditation practice: calm abiding meditation plus tsa-lung meditation practice (vital strength pranayana;Tenzin Wangyal Rinpoche).Breathing and visualization, attention on the heart section developing love and compassion towards themselves and others.

Paper presented at “International Symposium of Contemplative Studies”. Berlin 2013 / Boston 2014 . 

Author: Ana-María Clasing; clasamca@gmail.com

Pedagogical degree, PUC/Pontificia Universidad Católica de Chile.

‘Heilpraktiker’ Schule für Naturheilkunde GMBH/ München

Postgraduate Diploma on “Health Promotion” medicine faculty Universidad de Chile

Postgraduate Diploma in ‘The study of religions’ Universidad Adolfo Ibañez-Chile

Teaches Buddhism, translation of Dharma texts._